El Pesebre

La Teología del Cuerpo de Juan Pablo II comentada por Christopher West

2005-09-20T15:10:00.000-07:00

Discutiendo los asuntos morales actuales, recientemente un cardenal europeo provocó asombro diciendo que la contracepción "está al final de la lista" en orden de importancia. Contraste esto con la aseveración de el Cardenal Wojtyla en el décimo aniversario de Humanae Vitae, que el asunto de la contracepción "es una lucha por el valor y el significado de la humanidad misma" (Lateranum 44, 1978). ¿Qué quería decir? Continúe leyendo...

Como joven sacerdote y luego como cardenal, Karol Wojtyla se dedicó a reflexionar sobre el misterio del amor conyugal. El fue bendecido con un don de pensamiento admirable. Sin saber que, pocos meses después de declarar la aseveración anterior, el llevaría esos dones al mundo como el Papa Juan Pablo II. Veintiún años más tarde, cerca de dos terceras partes de lo que la Iglesia ha expresado oficialmente acerca del matrimonio y la sexualidad proviene de su pontificado.

Juan Pablo dedicó las audiencias de los miércoles, entre septiembre de 1979 y noviembre de 1984, a presentar una exégesis bíblica profunda del misterio del matrimonio y la sexualidad. Es esta serie de audiencias la que se conoce colectivamente como "la teología del cuerpo". Fue una inspiración proveniente de la aseveración hecha por Pablo VI en la encíclica Humanae Vitae, de que el problema de la regulación de los nacimientos debe ser considerada a la luz de "una visión integral del hombre" (cf. n. 7). La catequesis de Juan Pablo sobre el cuerpo ofrece esa "visión integral del hombre", o lo que el llama una "antropología adecuada". Sus pensamientos ofrecen un contexto completamente nuevo para entender la enseñanza de Humanae Vitae y demuestra que lejos de estar "al final de la lista", este asunto es de crucial importancia.

Una nueva síntesis del Evangelio
¿Cuántas veces han encontrado resistencia cuando tratan de presentar las buenas nuevas de la enseñanza de la Iglesia a otros, con expresiones tales como: "Eso es muy abstracto", o "La Iglesia no está ‘en contacto’ con la experiencia real de la vida?" Quizás aún sin saberlo, muchos de nosotros hemos heredado un modo de explicar la fe que tiene sus raíces en las formulaciones objetivas de principio de Tomas de Aquino.

Sin embargo, como la mentalidad moderna es muy subjetiva y experimental, las formulaciones tradicionales de la fe son típicamente vistas como abstracciones que tienen muy poco que ver con la experiencia propia de la persona.
Hay un daño inherente en la mentalidad moderna que apela la experiencia como único juez de la realidad. Esto lo vemos en el relativismo moral rampante de hoy día. Sin embargo, este "volver al tema" no es del todo malo. Podemos aprende mucho acerca de quién es el hombre como persona, examinando la experiencia humana auténtica. Esto es precisamente lo que Juan Pablo II hace en su teología del cuerpo. Este enfoque filosófico para entender al hombre (fenomenología) le permite penetrar el misterio de la persona humana con una claridad y precisión sin precedentes. Nos ayuda a comprender los movimientos de nuestro ser más íntimo.

El resultado es una nueva síntesis del Evangelio al cual la mente moderna puede referirse. La persona honesta no puede sino reconocer su propio corazón que ha sido revelado. Simplemente llama la verdad. "Puedo identificarme con esto," el responde. "Esta es la manera en que experimento la vida."

Esta nueva síntesis "personalista" no es de ninguna forma una desviación del patrimonio de la Iglesia, sino más bien un auténtico desarrollo de la misma. Esta casa las visiones objetivas y subjetivas del mundo para una "visión integral del hombre". Para unir ambas, Juan Pablo evita la abstracción y el subjetivismo, y nos da un nuevo lenguaje con el cual expresar la fe - un nuevo lenguaje para una nueva evangelización.

Como señalan los sacerdotes Hogan y Le Voir en su libro Covenant of Love (Alianza de Amor), la unión entre estas dos visiones del mundo es el hecho de que hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. "Esto es una verdad objetiva la cual es al mismo tiempo central a la experiencia humana" (p. 33). Entonces, entendiendo nuestra propia experiencia - subjetiva como es - entendemos algo de Dios porque somos imagen de Dios. Es en Dios que encontramos la verdad final sobre nosotros mismos.

El vínculo en este movimiento del hombre a Dios y de Dios al hombre es, por supuesto, el . Jesucristo "en la revelación misma del misterio del Padre y de su amor, pone de manifiesto plenamente al hombre y le descubre la sublimidad de su vocación" (Gaudium et Spes n.22). La catequesis completa de Juan Pablo sobre el cuerpo podría simplemente ser considerada un comentario de este pasaje de Vaticano II.

El Contenido de la Teología del Cuerpo
La teología del cuerpo consiste de un análisis investigativo de textos bíblicos que revelan el misterio del cuerpo, la sexualidad y el matrimonio en tres niveles críticos de la experiencia humana: como el hombre los experimentó "en el principio" antes del pecado (Hombre Original); como el hombre los experimenta en la historia humana afectada por el pecado, pero redimido en Cristo (Hombre Histórico); y como un hombre los experimenta en la resurrección del cuerpo (Hombre Escatológico). Esto conforma su "antropología adecuada". El continua su catequesis analizando los pasajes de las escrituras que revelan el significado del celibato cristiano y el matrimonio cristiano a la luz de "la visión integral del hombre". El concluye entonces con una reflexión de Humanae Vitae demostrando que la doctrina contenida en este documento...esta orgánicamente relacionada a ...la pregunta bíblica completa de la teología del cuerpo" (Audiencia General 28/11/84).

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La Teología de la Familia

2005-09-20T10:59:00.000-07:00

Dentro de todo lo que he estudiado, sea catecismo, filosofía, moral, ética, teología, etc., siempre – sin blasfemar – he intentado entender el “por que” de la ley de Dios. Es decir, he intentado meterme con todas mis limitaciones humana y finitas, en el pensamiento de Dios, y obviamente en su infinito, y su sabiduría, es imposible sondear los motivos.

Pero también creo que el Señor en su excelso poder permite a su criatura amada conocerlo por formas sencillas, esto ya lo vimos en su revelación, la cual nos mostró un Dios cercano, un Dios con nosotros. Entonces encontré en una parabola un símbolo, una imagen o mejor dicho una realidad finita que refleja la verdad – con la reserva de que no podemos comprenderlo todo y jamás será así –
Leámosla:

Lc 15, 1-3.11-32

En aquel tiempo, se acercaban a Jesús todos los publícanos y los pecadores para oírle. Y los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: Este acoge a los pecadores y come con ellos.

Jesús les dijo esta parábola: «Un hombre tenía dos hijos; y el menor de ellos dijo al padre: "Padre, dame la parte de la hacienda que me corresponde." Y él les repartió la hacienda.

Pocos días después el hijo menor lo reunió todo y se marchó a un país lejano donde malgastó su hacienda viviendo como un libertino.»

«Cuando hubo gastado todo, sobrevino un hambre extrema en aquel país, y comenzó a pasar necesidad. Entonces, fue y se ajustó con uno de los ciudadanos de aquel país, que le envió a sus fincas a apacentar puercos. Y deseaba llenar su vientre con las algarrobas que comían los puercos, pero nadie se las daba.»

Y entrando en sí mismo, dijo: "¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan en abundancia, mientras que yo aquí me muero de hambre! Me levantaré, iré a mi padre y le diré: Padre, pequé contra el cielo y ante ti. Ya no merezco ser llamado hijo tuyo, trátame como a uno de tus jornaleros."

Y, levantándose, partió hacia su padre. «Estando él todavía lejos, le vio su padre y, conmovido, corrió, se echó a su cuello y le besó efusivamente.» El hijo le dijo: "Padre, pequé contra el cielo y ante ti; ya no merezco ser llamado hijo tuyo." Pero el padre dijo a sus siervos: "Traed aprisa el mejor vestido y vestidle, ponedle un anillo en su mano y unas sandalias en los pies. Traed el novillo cebado, matadlo, y comamos y celebremos una fiesta, porque este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida; estaba perdido y ha sido hallado".

Y comenzaron la fiesta. Su hijo mayor estaba en el campo y, al volver, cuando se acercó a la casa, oyó la música y las danzas; y llamando a uno de los criados, le preguntó qué era aquello. Él le dijo: "Ha vuelto tu hermano y tu padre ha matado el novillo cebado, porque le ha recobrado sano."

El se irritó y no quería entrar. Salió su padre, y le suplicaba. Pero él replicó a su padre: "Hace tantos años que te sirvo, y jamás dejé de cumplir una orden tuya, pero nunca me has dado un cabrito para tener una fiesta con mis amigos; ¡ahora que ha venido ese hijo tuyo, que ha devorado tu hacienda con prostitutas, has matado para él el novillo cebado!"

Pero él le dijo: "Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo mío es tuyo; pero convenía celebrar una fiesta y alegrarse, porque este hermano tuyo estaba muerto, y ha vuelto a la vida; estaba perdido, y ha sido hallado."

En esta parábola Jesús se muestra a si mismo, a Dios como Padre. Podría parecer simplemente como un recurso pedagógico, como una simple “imagen”. Pero en el evangelio de Marcos tenemos otra clave:

Mc 14, 36-37
Y adelantándose un poco, caía en tierra y suplicaba que a ser posible pasara de él aquella hora. Y decía: "¡Abbá, Padre!; todo es posible para ti; aparta de mí esta copa; pero no sea lo que yo quiero, sino lo que quieras tú."

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Salmo 126

2005-09-13T13:38:00.000-07:00

El esfuerzo humano es inútil sin Dios
Fuente (ZENIT.org)

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles, 31 agosto 2005 .-

Salmo 126

«El esfuerzo humano es inútil sin Dios»
Si el Señor no construye la casa,
en vano se cansan los albañiles;
si el Señor no guarda la ciudad,
en vano vigilan los centinelas.
Es inútil que madruguéis,
que veléis hasta muy tarde,
que comáis el pan de vuestros sudores:
¡Dios lo da a sus amigos mientras duermen!
La herencia que da el Señor son los hijos;
su salario, el fruto del vientre:
son saetas en manos de un guerrero
los hijos de la juventud.
Dichoso el hombre que llena
con ellas su aljaba:
No quedará derrotado cuando litigue
con su adversario en la plaza.

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1. El Salmo 126 que se acaba de proclamar presenta ante nuestros ojos un espectáculo en movimiento: una casa en construcción, la ciudad con sus guardias, la vida de las familias, las velas nocturnas, el trabajo cotidiano, los pequeños y grandes secretos de la existencia. Pero por encima de todo se encuentra una presencia decisiva, la del Señor sobre las obras del hombre, como sugiere el incisivo inicio del Salmo: «Si el Señor no construye la casa, en vano se cansan los albañiles» (v. 1)

Una sociedad sólida nace, ciertamente, del compromiso de todos sus miembros, pero tiene necesidad de la bendición y del apoyo de ese Dios que, por desgracia, con frecuencia está excluido o es ignorado. El libro de los Proverbios subraya la primacía de la acción divina para el bienestar de una comunidad y lo hace de manera radical afirmando que «La bendición del Señor es la que enriquece, y nada le añade el trabajo» (Proverbios 10, 22).

2. Este salmo sapiencial, fruto de la meditación sobre la realidad de la vida de cada día, se construye fundamentalmente basándose en un contraste: sin el Señor, en vano se trata de construir una casa estable, de edificar una ciudad segura, de hacer que dé fruto el propio cansancio (Cf. Salmo 126, 1-2). Sin embargo, con el Señor, se tiene la prosperidad y fecundidad, una familia llena de hijos y serena, una ciudad bien construida y defendida, libre de pesadillas e inseguridades (Cf. versículos 3-5).

El texto comienza presentando al Señor como constructor de la casa y centinela que vela por la ciudad (Cf. Salmo 120, 1-8). El hombre sale de mañana para empeñarse en el trabajo para el sustento de la familia y para el servicio del desarrollo de la sociedad. Es un trabajo que ocupa sus energías, provocando el sudor de su frente (Cf. Génesis 3, 19) durante el transcurso de la jornada (cfr Sal 126,2).

3. Pues bien, el salmista no duda en afirmar que todo este trabajo es inútil, si Dios no está al lado de quien se esfuerza. Por el contrario, afirma que Dios premia incluso el sueño de sus amigos. El salmista quiere exaltar de este modo la primacía de la gracia divina, que da consistencia y valor a la acción humana, a pesar de que se caracteriza por las limitaciones y la caducidad. En el abandono sereno y fiel de nuestra libertad en el Señor, nuestras obras se hacen sólidas, capaces de dar un fruto permanente. Nuestro «sueño» se convierte de este modo en descanso bendecido por Dios, destinado a sellar una actividad que tiene sentido y consistencia.

4. En ese momento, se pasa a otra escena descrita por nuestro salmo. El Señor ofrece el don de los hijos, vistos como una bendición y una gracia, signo de la vida que continúa y de la historia de la salvación orientada hacia nuevas etapas (Cf. versículo 3). El salmista exalta en particular «los hijos de la juventud»: el padre que ha tenido hijos en su juventud no sólo los verá en todo su vigor, sino que además serán su apoyo en la vejez. Podrá afrontar de este modo con seguridad el futuro, como un guerrero, armado de esas «saetas» de puntas agudas y victoriosas que son los hijos (Cf versículos 4-5).

La imagen, tomada de la cultura de la época, tiene el objetivo de celebrar la seguridad, la estabilidad, la fuerza de una familia numerosa, como se repetirá en el sucesivo Salmo 127, en el que se hace un retrato de una familia feliz.

La imagen final representa a un padre rodeado de sus hijos, que es acogido con respeto en la puerta de la ciudad, sede de la vida pública. La procreación es, por tanto, un don portador de vida y de bienestar para la sociedad. Ante algunas naciones, somos conscientes hoy día de que el descenso demográfico despoja de la frescura, de la energía, del futuro encarnado en los hijos. Sin embargo, sobre todo se yergue la presencia de Dios que bendice, manantial de vida y de esperanza.

5. El Salmo 126 ha sido utilizado por los autores espirituales precisamente para exaltar esta presencia divina, decisiva para proceder por el camino del bien y del Reino de Dios. De este modo el monje Isaías (fallecido en Gaza, en el año 491), en su «Asceticon» («Logos» 4, 118), recordando el ejemplo de los antiguos patriarcas y profetas, enseña: «Se pusieron bajo la protección de Dios implorando su asistencia, sin poner su confianza en los cansancios realizados.
Y la protección de Dios fue para ellos una ciudad fortificada, pues sabían que sin la ayuda de Dios eran impotentes y su humildad les hacía decir con el salmista: "Si el Señor no construye la casa, en vano se cansan los albañiles; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigilan los centinelas"» («Recueil ascétique», Abbaye de Bellefontaine 1976, pp. 74-75).

El Credo

2005-09-09T10:39:00.000-07:00

El Credo…
Viene de aqui
‘El amor lo conquista todo’ – Virgilio

¿Cómo podemos como Cristianos amar sin caer en un humanismo chocante ni en una teología liberadora falsa?

Lo primero que tenemos que hacer es revisar que es lo que nosotros creemos, muchas veces pensamos que sabemos lo que creemos para sorprendernos que realmente no sabíamos nada, es hora pues de dar una verdadera y profunda sumergida al pozo de agua que es nuestra Fe.

Usaremos el Símbolo de los Apóstoles por ser el que mas fiel se acerca a la tradición temprana de la primera comunidad, comencemos pues con este viaje.

Creo en Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra

Creo en Dios, ¿Qué significa creer en Dios y en cual Dios creemos?

Ya Aristóteles y Platón fueron encontrando una Inteligencia que lo guiaba y movía todo, ellos fueron derrocando el pensamiento politeísta de su tiempo, ya no era zeus, ya no era apolo ni atenea, si no el “Logos” la Inteligencia Suprema el verdadero Dios.

Este Dios es en el que creían los filósofos griegos y muchos actuales, así como algunos agnósticos y otros cuantos que creen en “algo”

Este es un Dios abstracto, geométrico, sabio, inteligente, creador del universo y sus leyes inmutables, no se sabe si se preocupa del hombre o no, muchos lo ven como una justicia natural imparcial que sostiene el universo entero bajo su poder y sabiduría.

¿Pero quien es Dios para nosotros los Cristianos y principalmente para los Hebreos en tiempos bíblicos a los cuales les fue revelado el único Dios?

Al decir que creemos en Dios Padre, estamos diciendo algo trascendental. Le estamos dando un atributo de filiación, esta filiación significa acercamiento, unión, promesa.

Cuando Yahvé habla a Moisés desde la zarza ardiendo el se autonombra como “Yo Soy el que Soy” es decir que no existe otra existencia fuera de Él, no hay otro Dios, pero lo verdaderamente importante viene después: “Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob”

¿Qué significa esta denominación, Soy el Dios de tus padres?

Es importante recordar que los dioses anteriormente eran dioses de la naturaleza, dios del agua, dios del fuego, dios de la guerra, y que además se circunscribían a un lugar.

No así con el Dios revelado, este ya no era un Dios de “algo” ni se sometía a un lugar, Él era el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, es decir era un Dios de “personas”. Dios entra en contacto con el hombre, se acerca a el, esa Inteligencia Suprema, ese Logos, ese Creador del universo entero, es el que guía al hombre en la historia, es el que se baja de su situación suprema y dialoga con el hombre, es el Dios de la “promesa”.

Así este Dios Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, es decir, el Dios sabio, inteligente que de la nada y sin necesidad de nada trajo a la existencia “algo” creo, todo lo que existe. La diferenciación del cielo y la tierra se atribuye a que en la antigüedad el pensamiento ponía las fuerzas cósmicas e invisibles en el plano celeste, por eso después se extendió en el símbolo Nicea-Constantinopla a “creador de todo lo visible y lo invisible”. Así se quiere decir que Dios creo todo, tanto las fuerzas visibles y la creación donde habita el hombre y de la cual el hombre es parte, así como lo invisible y las potencias angélicas y espirituales.

El punto culmen de esto fue el saber que ese Dios, grande y sabio, no era un ser abstracto en sí mismo, imparcial y sin “personalidad”, si no que este Dios es Padre, es decir sale de su existencia para ir al encuentro de aquel que ama, aquel que lo creo a imagen y semejanza de El, aquel que tiene conciencia y lo puede llamar, aquel hombre con quien puede entablar un dialogo, aquel primer Abraham con el que hizo una alianza, es así el Dios del cumplimiento de la alianza, de la promesa, el Dios que nos conoce, aquel Dios que es Verdad y no puede contradecirse ni echar camino atrás, es el Dios que avanza hacia un fin ultimo, no el Dios de los constantes ciclos cósmicos, si no el Dios que nos encamina a una promesa final, a un encuentro ultimo que será por los siglos de los siglos.

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Creo en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor

De nuevo se requeriría un libro entero solo para explicar esta parte del credo, así que seamos lo mas breves posible.

El decir que creo en Jesucristo, no es lo mismo que decir que creo en Jesús, o que creo en Cristo (a un que a base de la costumbre Cristo equivalga a decir lo mismo que Jesucristo) Decir que creo en Jesucristo es decir que yo tengo la convicción que en el personaje histórico de Jesús se llevo a cabo el plan salvador de Dios, que solo Él es el camino al Padre (Jn 14:6). Es aceptar en una sola palabra - Jesucristo -, que existe un abismo entre Dios y el hombre a causa del pecado, y que la reconciliación requiere de arrepentimiento, y aceptación de la salvación otorgada por Jesucristo, no por sus palabras que son de reprimenda y consuelo a los “hijos de Dios” si no por su Cruz, con la cual en la entrega total de su vida se nos cierra la brecha y somos reestablecidos en alianza y con ello en la promesa y dialogo con Dios, ahora a través de Jesucristo.

Su único Hijo... esta es una frase interesante ya que la mayoría de los Cristianos la entiende mal. Muchos creen que esta filiación de Hijo, cuando se dice “Hijo de Dios” es una analogía a una filiación biológica, como si Dios hubiera “engendrado” biológicamente a su Hijo, como un mito divino. (El Hijo, que es eterno se encarno)

Cuando se refiere a “Hijo de Dios” ese evoca un salmo (Sal 2, 7)

Voy a anunciar el decreto de Yahvé:
El me ha dicho: "Tú eres mi hijo; yo te he engendrado hoy.
Pídeme, y te daré en herencia las naciones, en propiedad los confines de la tierra.
Con cetro de hierro, los quebrantarás, los quebrarás como vaso de alfarero."

J. Ratzinger en su libro de Introducción al cristianismo nos explica de esto:

Este oráculo se recitaba en la ceremonia de entronización de los reyes de Israel, pero procede, como ya hemos dicho, de ritos orientales primitivos y reales en los que el rey se presentaba como hijo engendrado por Dios. Sin embargo, parece ser que sólo Egipto conservó esta concepción de la procreación del rey por parte de Dios: el rey se concebía aquí como una esencia engendrada por Dios, pero en Babilonia el mismo ritual se había desmitologizado y se celebraba al rey como hijo de Dios no en el sentido de la procreación, sino en el del derecho.

Cuando la corte davídica asumió la fórmula, desapareció completamente su sentido mitológico. La concepción de que el rey era físicamente engendrado por Dios quedó suplantada por otra, por la que el rey era actualmente hijo de Dios; el acto de la procreación se concibió como acto de elección hecha por Dios. El rey es hijo, no porque Dios lo haya engendrado, sino porque lo ha elegido. No se celebra el acontecimiento físico, sino el poder de la voluntad divina que crea un nuevo ser. La teología de la elección del pueblo se condensa en la mencionada filiación. Según textos antiguos, por ejemplo Ex 4,22, Israel es el primogénito de Dios, su hijo amado. Cuando en la época real estos textos se aplican al caudillo del pueblo, la vocación de Israel se condensa en el sucesor de David. Él es el representante de Israel, el que asume el misterio de la promesa, de la vocación y del amor de Israel.

Además, teniendo ante los ojos la situación real de Israel, la aplicación del ritual real oriental realizada por el salmo podía parecer un sarcasmo de mal gusto. Era lógico que al faraón o el rey de Babilonia se les celebrase en el momento de su coronación haciendo votos por el dominio universal: Te daré en posesión los confines de la tierra. Podrás regirlos por cetro de hierro, romperlos como vasija de alfarero.. Pero lo que era lógico aplicado a los poderosos de Babilonia y Egipto, aplicado al rey coronado en la montaña de Sión parecía pura ironía, ya que los reyes de la tierra no le temían; era él quien temblaba ante ellos. El domino del mundo aplicado al caudillo de las doce tribus podía parecer, como hemos dicho, irrisorio. Con otros términos, el manto tomado del ritual real oriental al que pertenece el salmo le venía demasiado grande al rey de Sión; por eso la historia obligó al pueblo a convertir este salmo en una profecía de esperanza; esto era para lo único que podía valer, ya que si se aplicaba al rey actual era incomprensible. Es decir, la teología real en un primer estadio pasó de la teología de la procreación física a la de la elección; pero en una segunda etapa la teología de la elección se convirtió en teología de la esperanza en el rey futuro; el oráculo real se transformó en promesa de que un día surgiría un rey que con razón podría decir:

Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado.
Pídeme y haré de las gentes tu heredad,
te daré en posesión los confines de la tierra.

Así tenemos que el denominar a Jesucristo como Hijo de Dios se entiende en este contexto, no en un contexto mítico donde Jesús es el hijo divino de Dios.

Su otro alcance es el que aparece en el evangelio de Juan, donde la palabra “hijo” adquiere otro significado, y proviene de la oración “Abba” que significa “Padre” en un tono muy intimo y personal, aquí Jesucristo da una filiación divina superior, no causada por una procedencia “creada” en la concepción, si no que es una filiación que siempre ha existido, una unión eterna entre el “Padre” y el “Hijo”.

Padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado

¿Por qué padeció? Aquí hay otra versión muy comúnmente extendida por los Cristianos, los cuales creen que la pasión y la cruz de Cristo fue un mecanismo que exigía justicia, y reparación cuantificable de las ofensas a Dios.

De nuevo Ratzinger nos explica: - Introducción al Cristianismo -

Anselmo de Canterbury (1033-1109) llegó a deducir la obra de Cristo por motivos necesarios (rationibus necessariis) e irrefutablemente mostró que tuvo que llevarse a cabo tal y como se realizó. Sin entrar en detalles, podemos exponer así su pensamiento: El pecado del hombre se dirige contra Dios; así se viola infinitamente el orden de la justicia, y a Dios se le ofende también infinitamente. Por otra parte, la magnitud de la ofensa se mide por la grandeza del ofendido; es decir, las consecuencias son distintas si en vez de ofender a un medigo ofendo al presidente de una nación. La ofensa es, pues, mayor o menor según la grandeza del ofendido; ahora bien, como Dios es infinito, la ofensa que el hombre le ha causado por el pecado ha de ser también infinita. El derecho así violado tiene que ser reparado porque Dios es un Dios del orden y de la justicia, más aún, es la justicia misma, y como la ofensa es infinita, también la reparación necesaria debe ser infinita.

Pero ¿quedará el orden perturbado para siempre? ¿quedará el hombre sumido para siempre en el abismo? Anselmo recurre aquí a Cristo; su respuesta reza así: Dios mismo repara la culpa, pero no mediante una simple amnistía (cosa posible) que no restablecería el orden desde dentro, sino mediante la encarnación del infinito que, como hombre, pertenece al género humano; pero al mismo tiempo tiene la capacidad de llevar a cabo la reparación, cosa que no le está permitida al hombre. La redención es, pues, graciosa, pero a la vez es la reparación del derecho violado.

Anselmo creyó haber dado así una respuesta satisfactoria al problema cur Deus homo, al problema del por qué de la encarnación y de la cruz. Sus ideas dominaron por espacio de mil años en la cristiandad occidental. Cristo tuvo que morir en la cruz para reparar la ofensa infinita y para restablecer así el orden perturbado.

¿Qué lugar ocupa la cruz dentro de la fe en Jesús como Cristo? Este es el problema ante el cual nos sitúa este artículo de la fe. Nuestras reflexiones anteriores nos han dado los elementos esenciales de la respuesta; ahora debemos unirlos. La conciencia cristiana en general, como dijimos antes, está condicionada a este problema por la concepción de Anselmo de Cantebury, cuyas líneas fundamentales expusimos anteriormente.

Para muchos cristianos, especialmente para los que conocen la fe sólo de lejos, la cruz sería una pieza del mecanismo del derecho violado que ha de restablecerse; sería el modo como la justicia de Dios, infinitamente ofendida, quedaría restablecida con una actitud que consiste en un estupendo equilibrio entre el deber y el tener que; pero al mismo tiempo, uno tiene la impresión de que todo eso es pura ficción. Se da a escondidas, con la mano izquierda, lo que recibe solemnemente la mano derecha.

Una doble luz misteriosa alumbra la 'expiación infinita' que Dios parece exigir. Los devocionarios presentan la concepción según la cual en la fe cristiana nos encontramos con un Dios cuya severa justicia exigió el sacrificio de un hombre, el sacrificio de su propio hijo. Pero con temor no apartamos de una justicia cuya oculta ira hace increíble el mensaje del amor.

Esta concepción se ha difundido tanto cuanto falsa es. La Biblia no nos presenta la cruz como pieza del mecanismo del derecho violado; la cruz, en la Biblia, es más bien expresión del amor radical que se da plenamente, acontecimiento que es lo que hace y que hace lo que es; expresión de una vida que es para los demás. Quien observe atentamente, verá cómo la teología bíblica de la cruz supone una revolución en contra de las concepciones de expiación y redención de la historia de las religiones no cristianas; pero no debemos negar que la conciencia cristiana posterior la ha neutralizado y muy raramente ha reconocido todo su alcance.

Por regla general, en las religiones del mundo expiación significa el restablecimiento de la relación perturbada con Dios, mediante las actitudes expiatorias de los hombres. Casi todas las religiones se ocupan del problema de la expiación; nacen de la conciencia del hombre de su propia culpa, de superar la culpa mediante acciones expiatorias ofrecidas a la divinidad. La obra expiatoria con la que los hombres quieren expiar a la divinidad y aplacarla, ocupa el centro de la historia de las religiones.

El Nuevo Testamento nos ofrece una visión completamente distinta. No es el hombre quien se acerca a Dios y le ofrece un don que restablezca el equilibrio, es Dios quien se acerca a los hombres para dispensarles un don. El derecho violado se restablece por la iniciativa del amor, que por su misericordia creadora justifica al impío y vivifica los muertos; su justicia es gracia, es justicia activa que juzga, es decir, que hace justos a los pecadores, que los justifica.

Nos encontramos ante el cambio que el cristianismo supuso frente a la historia de las religiones. El Nuevo Testamento nos dice que los hombres expían a Dios, no como habría de esperar, ya que ellos han pecado, no Dios. En Cristo, "Dios reconcilia el mundo consigo mismo" (2 Cor 5,19); cosa inaudita, completamente nueva, punto de partida de la existencia cristiana y médula de la teología neotestamentaria de la cruz: Dios no espera a que los pecadores vengan a él y expíen, Él sale a su encuentro y los reconcilia. He ahí la verdadera dirección de la encarnación, de la cruz.

Según el Nuevo Testamento, pues, la cruz es primariamente un movimiento de arriba abajo. No es la obra de reconciliación que la humanidad ofrece al Dios airado, sino la expresión del amor incomprensible de Dios que se anonada para salvar al hombre; es su acercamiento a nosotros, no al revés. Con este cambio de la idea de expiación, médula de lo religioso, el culto cristiano y toda la existencia toma una nueva dirección. Dentro de lo cristiano la adoración es ante todo acción de gracias por la obra salvífica recibida. Por eso la forma esencial del culto cristiano se llama con razón Eucaristía, acción de gracias.

En este culto no se ofrecen a Dios obras humanas, consiste más bien en que el hombre acepta el don.
No glorificamos a Dios cuando nos parece que le ofrecemos algo (¡como si eso no fuese suyo!), sino cuando aceptamos lo suyo y le reconocemos así como Señor único. Le adoramos cuando destruimos la ficción de que somos autónomos, contrincantes suyos, cuando en verdad sólo en él y de él podemos ser.
El sacrificio cristiano no consiste en el don de lo que Dios no tendría si nosotros no le diésemos, sino en que él nos dé algo. El sacrificio cristiano consiste en dejar que Dios obre en nosotros.

La cruz como adoración y sacrificio.

Todavía nos quedan muchas cosas por decir. El Nuevo Testamento, leído desde el principio hasta el fin, nos sitúa ante esta cuestión: ¿el acto expiatorio de Jesús no es ofrecer un sacrificio al Padre?, ¿no es la cruz el sacrificio que Cristo sumisamente ofrece al Padre? Una larga serie de textos parece describir el movimiento de la humanidad que asciende a Dios, cosa que parece contradecir lo que hemos afirmado antes. En realidad, sólo con la línea ascendente no podemos comprender el estado de las cosas del Nuevo Testamento. ¿Cómo puede ilustrarse la relación mutua de ambas líneas? ¿Excluiremos una en favor de la obra? Si así obramos, ¿cuál será la razón que lo justifique? Sabemos que no podemos proceder así: en último término no erigiríamos la arbitrariedad de nuestra propia opinión en medida de fe.

Para seguir adelante, debemos ampliar el problema y ver claramente dónde estriba el punto de partida de la explicación neotestamentaria de la cruz. Reconozcamos primeramente que para los discípulos de Jesús la cruz fue ante todo el fin, el fracaso. Ellos creyeron encontrar en Jesús al rey que gobernaría por siempre, pero de repente se convirtieron en camaradas de un ajusticiado. La resurrección los llevó a la convicción de que Jesús era verdaderamente rey; sólo poco a poco comprendieron el significado de la cruz.

La Escritura, es decir, el Antiguo Testamento, les ayudó a reflexionar; a través de conceptos e imágenes veterotestamentarias comenzaron a comprender lo ocurrido. Los textos litúrgicos y las profecías les convencieron de que lo anunciado se había realizado en Jesús; partiendo de ahí se podía comprender de modo completamente distinto de qué se trataba en verdad. Por eso el Nuevo Testamento explica la cruz, entre otros, con los conceptos de la teología del culto veterotestamentario.

La Carta a los Hebreos nos ofrece la más consecuente continuación de tal tarea; en ella la muerte de Jesús en la cruz se relaciona con el rito y la teología de la fiesta judía de la reconciliación, y se explica como verdadera fiesta de reconciliación cósmica. Podemos exponer brevemente el raciocinio de la Carta a los Hebreos: Todo sacrificio de la humanidad, todo intento de reconciliarse con Dios mediante el culto y los ritos, de los que el mundo está saturado, son inútiles por ser obra humana, ya que Dios no busca toros, machos cabríos o lo que se pueda ofrecer ritualmente. Ya se pueden ofrecer a Dios hecatombes de animales en todos los lugares del mundo; no los necesita porque todo eso le pertenece y porque al Señor de todo no se le puede dar nada, aun cuando el hombre queme sacrificios en su honor.

"Yo no tomo becerros de tu casa ni de tus apriscos machos cabríos. Porque mías son todas las bestias de los bosques y los miles de animales de los montes. Y en mi mano están todas las aves del cielo y todos los animales del campo. Si tuviera hambre no te lo diría a ti, porque mío es el mundo y cuanto lo llena. ¿Como yo acaso la carne de los toros? ¿Bebo acaso la sangre de los carneros? Ofrece a Dios sacrificios de alabanza y cumple tus votos al altísimo"(Sal50,9-14).

El redactor de la Carta a los Hebreos se sitúa en la línea espiritual de este texto y de otros semejantes. Todavía con mayor intensidad pone de relieve la caducidad de tales ritos. Dios no busca toros ni machos cabríos, sino hombres.

El "Sí" humano sin reservas a Dios es lo único que puede constituir la verdadera adoración. A Dios le pertenece todo; al hombre sólo le queda la libertad del .sí. o del .no., del amor o de la negación; el .sí. libre del amor es lo único que Dios espera, la donación y el sacrificio que unánimemente tienen sentido. La sangre de toros y machos cabríos no puede sustituir ni representar el .sí. humano dado a Dios, por el que el hombre se entrega nuevamente a Dios. "¿Pues qué dará el hombre a cambio de su alma?", pregunta el evangelista Marcos (8,37). La respuesta reza así: no hay nada en el mundo que pueda compensarlo.

Todo el culto precristiano se funda en la idea de sustitución, de representación; quiere sustituir lo que es insustituible, por eso es necesariamente pasajero, transitorio. La Carta a los Hebreos, a la luz del acontecimiento Cristo, muestra el balance sombrío de la historia de las religiones; en un mundo saturado de sacrificios esto podía parecer un ultraje inaudito.

Sin reservas, puede atreverse a manifestar el pleno naufragio de las religiones, porque ha adquirido un nuevo sentido completamente nuevo. Quien, desde lo legal-religioso, era un laico, el que no desempeñaba ninguna función en el culto de Israel, era el único sacerdote verdadero, como dice el texto.

Su muerte, que históricamente era un acontecimiento completamente profano "la condena de un criminal político", fue en realidad la única liturgia de la historia humana, fue liturgia cósmica por la que Jesús entró en el templo real, es decir en la presencia de Dios, no en el círculo limitado de la escena cúltica, en el templo, sino ante los ojos del mundo. Por su muerte no ofreció cosas, sangre de animales o cualquier otra cosa, sino que se ofreció a sí mismo (Heb 9,11s.).

Observemos la transformación operada en la Carta a los Hebreos, que es al mismo tiempo el núcleo de la misma: Lo que considerado terrenamente era un acontecimiento profano, era el verdadero culto de la humanidad, ya que, quien eso hizo, rompió el espacio de la escena litúrgica y se entregó a sí mismo. A los hombres les arrebató de las manos las ofrendas sacrificiales y en su lugar ofreció su propia personalidad, su propio yo. Nuestro texto afirma, sin embargo, que Jesús ofreció su sangre con la que realizó la justificación (9,12); pero esta sangre no hemos de concebirla como un don material, como un medio de expiación cuantitativo, sino simplemente como la concreción del amor del que dice Juan que llega hasta el fin (Jn 13,1). Es expresión de la totalidad de su don y de su servicio; es encarnación del hecho de que se entregó, ni más ni menos, a sí mismo. El gesto del amor que todo lo da, fue, según la Carta a los Hebreos, la verdadera reconciliación cósmica, la verdadera y definitiva fiesta de la reconciliación. Jesucristo es el único culto y el único sacerdote que lo realiza.

La esencia del culto cristiano.

La esencia del culto cristiano no es, pues, el ofrecimiento de cosas ni la destrucción de las mismas, como a partir del siglo XVI afirmaban las teorías del sacrificio de la misa; se decía que de esa forma se reconocía la supremacía de Dios.

El acontecimiento Cristo y su explicación bíblica ha superado todos esos ensayos de ilustración. El culto cristiano consiste en lo absoluto del amor que sólo podía ofrecer aquel en quien el amor de Dios se ha hecho amor humano; consiste en una nueva forma de representación innata al amor, en que él sufrió por nosotros y en que nosotros nos dejemos tomar por él. Hemos de dejar, pues, a un lado nuestros intentos de justificación que en el fondo sólo son excusas que nos distancian de los demás. Adán quiso justificarse, excusándose, echando la culpa a otro, en último término acusando a Dios: .La mujer que me dista por compañera, me dio del fruto del árbol... (Gn 3,12). Dios nos pide que en lugar de la autojustificación que nos separa de los demás aceptemos unirnos a él y que, con él y en él, nos hagamos adoradores.

Ahora podemos responder brevemente a algunas cuestiones que surgen en nuestro camino:

1.- En relación con el mensaje de amor del Nuevo Testamento se tiende hoy día a disolver el culto cristiano en el amor a los hermanos, en la "co-humanidad", y a negar el amor directo a Dios o la adoración de Dios. Se afirma la relación horizontal, pero se niega la verticalidad de la relación inmediata con Dios. No es difícil ver, después de lo que hemos afirmado, por qué esta concepción, tan afín al cristianismo a primera vista, destruye también la concepción de la verdadera humanidad.

El amor a los hermanos, que quiere ser autosuficiente, se convertiría en el supremo egoísmo de la autoafirmación. El amor a los hermanos negaría su última apertura, tranquilidad y entrega a los demás, si no aceptase que este amor también ha de ser redimido por el único que amó real y suficientemente; a fin de cuentas molestaría a los demás e incluso a sí mismo, porque el hombre no sólo se realiza en la unión con la humanidad, sino ante todo en la unión del amor desinteresado que glorifica a Dios. La adoración simple y desinteresada es la suprema posibilidad del ser humano y su verdadera y definitiva liberación.

2.- Las devociones habituales de la pasión nos plantean ante todo el problema del modo como el sacrificio (y consiguientemente la adoración) depende del dolor, y viceversa. Según lo que dijimos antes, el sacrificio cristiano no es sino éxodo del "para" que se abandona a sí mismo, realizado fundamentalmente en el hombre que es pleno éxodo, plena salida de sí mismo por amor. Según eso, el principio constitutivo del culto cristiano es ese movimiento de éxodo en su doble y única dirección hacia Dios y hacia los demás. Cristo lleva el ser humano a Dios, por eso lo lleva a su salvación. El acontecimiento de la cruz es, pues, el pan de vida "para todos" (Lc 22,19), porque el crucificado ha fundido el cuerpo de la humanidad en el "Sí" de la adoración. Es, por tanto, plenamente "antropocéntrico", plenamente relacionado con el hombre, porque es teocentrismo radical, abandono del yo y del ser humano a Dios. Como este éxodo del amor es el éxtasis del hombre que sale de sí mismo, en el que éste está en tensión perpetua consigo mismo, separado y muy sobre sus posibilidades de distensión, así la adoración (sacrificio) siempre es también cruz, dolor de separación, muerte del grano de trigo que sólo da fruto si muere. Pero esto indica que lo doloroso es un elemento secundario nacido de algo más fundamental que lo precede y que le da sentido.

El dolor es a la postre resultado y expresión de la división de Jesucristo entre el ser de Dios y el abismo del "Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" Aquel cuya existencia está tan dividida que simultáneamente está en Dios y en el abismo de una criatura abandonada por Dios, está dividido, está .crucificado.. Pero esta división se identifica con el amor: es su realización hasta el fin (Jn 13,1) y la expresión concreta de la amplitud que crea.

Esto revela el verdadero fundamento de la devoción a la pasión, preñada de sentido. También muestra cómo coinciden la devoción a la pasión y la espiritualidad apostólica. Es evidente cómo lo apostólico, el servicio a los hombres y al mundo, penetra en lo más íntimo de la mística cristiana y de la devoción a la pasión. Una cosa no oculta a la otra, sino que vive profundamente de ella. También es evidente que la cruz no es una suma de dolores físicos, como si la mayor suma de tormentos fuese la obra de la redención. ¿Cómo podría Dios gozarse de los tormentos de una criatura, e incluso de su propio hijo, cómo podría ver en ellos la moneda con la que se le compraría la reconciliación?

Tanto la Biblia como la fe cristiana están muy lejos de esas ideas. Lo que cuenta no es dolor como tal, sino la amplitud del amor que ha dilatado tanto la existencia que ha unido lo lejano con lo cercano, que ha puesto en nueva relación con Dios al hombre que se había olvidado de él.

Sólo el amor da dirección y sentido al dolor; si no fuese así, los verdugos serían los auténticos sacerdotes; quienes provocaron los dolores serían los que habrían ofrecido el sacrificio. Pero como no depende de eso, sino del medio íntimo que lo lleva y realiza, no fueron ellos, sino Jesucristo, sacerdote, el que con su amor unió los dos extremos separados del mundo (Ef 2,13 s).

Esencialmente hemos dado también respuesta a la pregunta que nos hacíamos al principio: ¿no es indigno de Dios pensar que exige la muerte de su hijo para aplacar su ira? A esta pregunta sólo puede responderse negativamente: Dios no pudo pensar así; es más, un concepto tal no tiene nada que ver con la idea veterotestamentaria de Dios.

Por el contrario, ahí se trata del Dios que en Cristo habría de convertirse en omega, en la última letra del alfabeto de la creación. Se trata del Dios que es el acto de amor, el puro "para", el que, por eso, entra necesariamente en el incógnito de la última criatura (Sal 22,7). Se trata del Dios que se identifica con su criatura y en su contineri a minimo "en el ser abarcado y dominado por lo más pequeño" da lo "abundante" que lo revela como Dios.

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Me pareció imperante extenderme en este tema, ya que la manera en como el actual Papa Benedicto XVI explica la cruz nos da una comprensión superior acerca de quienes somos y que es el amor, además de poner en correcto orden nuestras ideas de la cruz.

Descendió a los Infiernos, al tercer día resucito de entre los muertos, subió a los cielos, y esta sentado a la derecha de Dios, Padre Todopoderoso, desde allí ira a venir a juzgar a vivos y muertos.

¿Qué significa que descendió a los Infiernos?
Primero debemos saber que la palabra “infierno” fue una mala traducción de “sheol” que los hebreos utilizaban para designar a la muerte.

Aquí tenemos algo muy sencillo pero a la vez una verdad trascendente.

Pero primero veamos ¿Qué era la muerte para los hebreos?. La muerte era el silencio total, es decir la soledad, la nada. Ya mencionaba al principio del articulo como existe un solo miedo en el hombre, y este es al de la soledad. Pareciera curioso ver en nuestros tiempos como todo mundo vive para si mismo, siendo que el “único” infierno es precisamente el encerrarse en si mismo, cuando uno esta solo (esa soledad incluye la ausencia de Dios) realmente solo, encuentra uno su mas grande temor, ya que no puede “ser” una persona requiere de “otro” requiere de otro para comunicarse, para amar, para “ser”, en la soledad suprema no hay alguien mas con el cual mi amor pueda resonar, no existe nada, por eso para los Hebreos la muerte, el sheol, era la máxima soledad.

¿Que significa entonces que Jesucristo haya bajado a este sheol? Precisamente que la muerte ya no existe, la soledad ha sido derrocada, la muerte ha sido derrotada, ahora allí donde había muerte, donde había soledad, allí, bajo Dios, el amor por antonomasia descendió a la muerte, ya no hay soledad ahí, si no compañía, amor, la muerte ya no existe.

Ahora el verdadero infierno será para aquel que se encierra en si mismo, es decir, rechaza la apertura de ser-para los demás, de seguir a Cristo, de abrirse a Dios. Hablando con claridad, diremos que consiste formalmente en que él no quiere recibir nada, en que quiere se autónomo. Es expresión de la cerrazón en el propio yo.

Resucito de entre los muertos

De nuevo prefiero dejar a Ratzinger hablar de este tema la cual es un gran centro de nuestra fe:

La profesión de fe en la resurrección de Jesucristo es para los cristianos expresión de fe en lo que sólo parecía sueño hermoso. Que el amor es fuerte como la muerte, dice el Cantar de los cantares (8,6); la frase ensalza el poder del eros, pero esto no quiere decir que debamos excluirla como exageración poética. El anhelo ilimitado del eros, su exageración e inmensidad aparentes, revelan en realidad un gran problema, el problema fundamental de la existencia humana, al manifestar la esencia y la íntima paradoja del amor.

El amor postula perpetuidad, imposibilidad de destrucción, más aún, es grito que pide perpetuidad, pero que no puede darla, es grito irrealizable; exige la eternidad, pero en realidad cae en el mundo de la muerte, en su soledad y en su poder destructivo. Ahora podemos comprender lo que significa resurrección: Es el amor que es-más-fuerte que la muerte.

El amor manifiesta además lo que sólo la inmortalidad puede crear: el ser en los demás que permanecen, aun cuando yo ya haya dejado de existir. El hombre no vive eternamente, está destinado a la muerte. Para quien no tiene consciencia de sí mismo, la supervivencia, entendida humanamente, sólo puede ser posible mediante la permanencia en los demás; así hemos de comprender las afirmaciones bíblicas sobre el pecado y la muerte. El deseo del hombre de .ser como Dios., su anhelo de autarquía por el que quiere permanecer en sí mismo, son su muerte, porque él no permanece. Si el hombre - y ahí está la esencia del pecado -, desconociendo sus límites, quiere ser plenamente "autárquico", se entrega a la muerte.

El hombre sabe, sin embargo, que su vida no permanece y que tiene que esforzarse por estar en los demás, para subsistir en el campo de lo vital mediante ellos y en ellos; para eso hay dos caminos, el primero consiste en la supervivencia en los hijos, por eso la soltería y la esterilidad se consideraban en los pueblos primitivos como la más terrible maldición, como ruina desesperada y muerte definitiva. Por el contrario, un gran número de hijos ofrece la mayor probabilidad de supervivencia, de esperanza en la inmortalidad y, consiguientemente, la mejor bendición que pueda esperarse.

Pero a veces el hombre se da cuenta de que en sus hijos sobrevive sólo impropiamente; surge así el segundo camino: desea que quede más de él, y recurre así a la idea de la fama que lo hace inmortal, ya que sobrevive en el recuerdo de todos los tiempos.

Pero el hombre fracasa también en este segundo intento de crearse la inmortalidad mediante el-ser-en-los-demás. En realidad, lo que entonces permanece no es el yo sino su eco, su sombra; por eso la inmortalidad así creada es en verdad un hades, un sheol, un no-ser más que un ser. La insuficiencia de esta segunda solución se funda en que no puede hacer que sobreviva el ser, sino sólo un recuerdo del mismo; la insuficiencia de la primera, en cambio, estriba en que la posteridad a la que uno se entrega no puede permanecer, se destruye
también.

Esto nos obliga a seguir adelante. Hemos visto antes que el hombre no tiene consistencia en sí mismo y que en consecuencia la busca en los demás; pero en ellos sólo puede haber un apoyo verdadero: el que es, es que no
pasa ni cambia, el que permanece en medio de cambios y transformaciones, el Dios vivo, el que no sólo mantiene la sombra y el eco de mi ser, aquel cuya idea no es simplemente pura reproducción de la realidad. Yo mismo soy su idea que me hace antes de que yo sea; su idea no es la sombra posterior, sino la fuerza
original de mi ser. En él puedo permanecer no sólo como sombra; en él estoy en verdad más cerca de mí mismo que cuando intento estar junto a mí.

Antes de volver de nuevo a la resurrección, vamos a ilustrar todo esto desde otro punto de vista. Reanudemos el discurso sobre el amor y la muerte: cuando para una persona el valor del amor es superior al valor de la vida, es decir, cuando está dispuesta a subordinar la vida al amor por causa de éste, el amor puede ser más fuerte que la muerte y mucho más que ella.

Para que el amor sea algo más que la muerte, antes tiene que ser algo más que la simple vida. Si el amor no sólo quiere ser esto, sino que lo es en realidad, el poder del amor superaría el poder biológico y lo pondría a su servicio. Teilhard de Chardin diría que donde esto se realiza, se lleva a cabo la "complejidad" decisiva y la complexión, el bios queda rodeado y comprendido por el poder del amor. Superaría sus límites "la muerte" y crearía la unidad allí donde existe la separación. Si la fuerza del amor a los demás fuese tan grande que no sólo pudiese vivificar su recuerdo, la sombra de su ser, sino a sí mismo, llegaríamos a un nuevo estadio de la vida que dejaría tras sí el espacio de las evoluciones biológicas y de las mutaciones biológicas, sería el salto a un plano completamente distinto en el que el amor no estaría por debajo del bios, sino que lo pondría a su servicio.

Esta última etapa de "evolución" y de "mutación" no sería ya un estadio biológico, sino el fin del dominio del bios que es también el dominio de la muerte; se abriría el espacio que la Biblia griega llama zoe, es decir, vida definitiva que deja tras sí el poder de la muerte. Este último estadio de la evolución, que es lo que necesita el mundo para llegar a su meta, no caería dentro de lo biológico, sino que sería inaugurado por el espíritu, por la libertad, por el amor. Ya no sería evolución, sino decisión y don al mismo tiempo.

¿Pero qué tiene esto que ver con la fe en la resurrección de Jesús? Antes hemos considerado el problema de las dos inmortalidades posibles para el hombre, que no eran sino aspectos de la misma e idéntica realidad. Dijimos que el hombre no tenía consistencia propia, que sólo podía persistir si sobrevivía en los demás. Y hablando de los demás dijimos que sólo el amor que asume al amado en sí mismo, en lo propio, posibilita este estar en los demás. A mi entender, estos dos aspectos se reflejan en las dos expresiones con las que el Nuevo Testamento afirma la resurrección del Señor: Jesús ha resucitado y Dios (Padre) a resucitado a Jesús.. Ambas expresiones coinciden en que el amor total de Jesús a los hombres que le llevó a la cruz, se realiza en el éxodo total al Padre, y que es ahí más fuerte que la muerte porque es al mismo tiempo total ser-mantenido por él.

Prosigamos nuestro camino. El amor funda siempre una especie de inmortalidad, incluso en sus estadios prehumanos apunta en esta dirección, pero para él, fundamentar la inmortalidad no es algo accidental, algo que hace entre otras muchas cosas, sino que procede propiamente de su esencia. La inmortalidad siempre nace del amor, no de la autarquía. Seamos lo suficientemente atrevidos como para afirmar que esta frase puede aplicarse también a Dios, como lo considera la fe cristiana.

Frente a todo lo que pasa y cambia, Dios es simplemente lo que permanece y consiste, porque es coordinación mutua de las tres Personas, su abrirse en el .para. del amor, acto-subsistencia de lo absoluto y, por eso, totalmente "relativo" y relación mutua del amor vivo. Ya dijimos antes que la autarquía que nada quiere saber de los demás no es divina. Para nosotros la revolución que supuso el mundo cristiano y la imagen cristiana de Dios frente a las concepciones de la antigüedad consiste en que el cristianismo comprendió lo absoluto como absoluta "relatividad", como relatio subsistens. (Ser relativo al "otro", el ser no subsiste por si solo, si no que es persona cuando es "para" los demás)

Volvamos hacia atrás. El amor funda la inmortalidad, la inmortalidad nace del amor. Esto significa que quien ha amado a todos, ha fundado para todos la inmortalidad. Este es el sentido de la expresión bíblica que afirma que su resurrección es nuestra vida. Así comprendemos la argumentación de Pablo, a primera vista tan especial para nuestro modo de pensar, en su primera carta a los corintios:

Si él resucitó, también nosotros, porque el amor es más fuerte que la muerte; si él no resucitó, tampoco nosotros, porque entonces la muerte es la que tiene la última palabra (cf. 1 Cor 15,16s).

Se trata de una afirmación central, por eso vamos a expresarla con otras palabras. Una de dos, el amor es más fuerte que la muerte o no lo es. Si en él el amor ha superado a la muerte, ha sido como amor para los demás. Esto indica que nuestro amor individual y propio no puede vencer a la muerte; tomado en sí mismo es sólo un grito irrealizable; es decir, sólo el amor unido al poder divino de la vida y del amor puede fundar nuestra inmortalidad. Esto no obstante, nuestro modo de inmortalidad depende de nuestro modo de amar. Sobre esto volveremos cuando hablemos del juicio.

De esto se colige una ulterior consecuencia. Es evidente que la vida del resucitado ya no es bios, es decir, la forma biológica de nuestra vida mortal intrahistórica, sino zoe, vida nueva, distinta, definitiva, vida que mediante un poder más grande ha superado el espacio mortal de la historia del bios.

Los relatos neotestamentarios de la resurrección ponen bien de relieve que la vida del resucitado ya no cae dentro de la historia del bios, sino fuera y por encima de ella; también es cierto que esta nueva vida se ha atestiguado y debe atestiguarse en la historia, porque es vida para ella y porque la predicación cristiana fundamentalmente no es sino la prolongación del testimonio de que el amor ha posibilitado la ruptura mediante la muerte y de que nuestra situación ha cambiado radicalmente. Según todo esto, no es difícil encontrar la verdadera hermenéutica de los difíciles relatos bíblicos de la resurrección, es decir, saber en qué sentido hay que comprenderlos.

Naturalmente no vamos a entrar aquí en la discusión de todos los problemas correspondientes, cada día más difíciles, ya que se mezclan afirmaciones históricas y filosóficas, aunque a veces sobre éstas no se reflexiona mucho; además la exégesis construye a menudo su propia filosofía que al profano puede parecerle la última afirmación bíblica. Muchas cosas quedarán aquí por discutir, pero lo que sí se ha de admitir es la diferencia entre la interpretación que quiere ser fiel a sí misma, es decir, que quiere seguir siendo interpretación, y las adaptaciones poderosas.

Sabemos que Cristo, por su resurrección, no volvió otra vez a su vida terrena anterior, como, por ejemplo, el hijo de la viuda de Naím o Lázaro. Cristo ha resucitado a la vida definitiva, a la vida que no cae dentro de las leyes químicas y biológicas y que, por tanto, cae fuera de la posibilidad de morir; Cristo ha resucitado a la
eternidad del amor.

Por eso los encuentros con él se llaman apariciones; por eso sus mejores amigos, que hasta hacía dos días se habían sentado con él a la misma mesa, no le reconocen; le ven cuando él mismo les hace ver; sólo cuando él abre los ojos y mueve el corazón puede contemplarse en nuestro mundo mortal la
faz del amor eterno que ha vencido a la muerte, y su mundo nuevo y definitivo, el mundo del futuro. Por eso es tan difícil, casi imposible, para los evangelistas describir los encuentros con el resucitado; cuando lo hacen, parecen balbucear y contradecirse.

En realidad hablan sorprendentemente al unísono en la dialéctica de sus expresiones, en la simultaneidad de contacto y no contacto, de conocer y no conocer, de plena identidad entre el crucificado y el resucitado y de plena transformación. Se le reconoce una vez, pero luego ya no se le reconoce; se le toca, pero luego ya no se le toca; es el mismo, pero también otro. La dialéctica es, como dijimos, la misma; cambian sólo lo medios estilísticos.

Acerquémonos bajo este aspecto al relato de los discípulos de Emaús, al que ya hemos aludido antes. La primera impresión parece enfrentarnos con una concepción terrena y masiva de la resurrección; no queda
nada de lo misterioso e indescriptible de los relatos paulinos; parece como si hubiese vencido la tendencia por el adorno, por la concreción legendaria, apoyada por la apologética que se afana por lo comprensible, y como si el Señor resucitado se hubiese vuelto de nuevo a su historia terrena; pero a esto contradice tanto su misteriosa aparición como su no menos misteriosa desaparición, y el hecho de que el hombre no pueda reconocerle. No se le puede ver como en el tiempo de su vida mortal; sólo se le ve en el ámbito de la fe;
con la interpretación de la Escritura enciende el corazón de los caminantes; al partir el pan les abre los ojos.

Hay ahí una alusión a lo dos elementos fundamentales del culto divino primitivo, formado por la unión del servicio de la palabra (lectura e interpretación de la Escritura) y la fracción eucarística del pan; de este modo nos revelan los evangelistas que el encuentro con el resucitado tiene lugar en otro plano completamente nuevo; aludiendo a los datos litúrgicos, intentan hacernos comprender lo incomprensible; así, hacen teología
de la resurrección y teología de la liturgia: en la palabra y en el sacramento nos encontramos con el resucitado; el culto divino es donde entramos en contacto con él y le reconocemos.

Con otros términos, la liturgia se funda en el misterio pascual; hay que comprenderla como acercamiento del Señor a nosotros, que se convierte en nuestro compañero de viaje, que nos abrasa el corazón endurecido y que nos abre los ojos nublados. Siempre nos acompaña, se acerca a nosotros cuando andamos meditabundos y desanimados, tiene la valentía de hacerse visible a nosotros.

Hasta ahora no hemos dicho sino la mitad. Quedarse ahí sería falsear el testimonio neotestamentario. La experiencia del resucitado es algo completamente distinto del encuentro con un hombre de nuestra historia, pero no debe limitarse a los diálogos de sobremesa y al recuerdo que después se habría condensado en la idea de que vivía y de que su obra continuaba. Con esta interpretación el acontecimiento se limita a lo puramente humano y se le priva de su peculiaridad. Los relatos de la resurrección son algo diverso y algo más que escenas litúrgicas adornadas; muestran el acontecimiento fundamental en el que se apoya la liturgia cristiana; dan testimonio de la fe que no nació en el corazón de los discípulos, sino que les vino de fuera y contra sus dudas los fortaleció y los convenció de que el Señor había resucitado realmente.

Sólo si aceptamos seriamente todo esto permaneceremos fieles al mensaje del Nuevo Testamento; sólo así conservaremos su alcance universal e histórico. Querer, por una parte, eliminar cómodamente la fe en el misterio de la intervención poderosa de Dios en este mundo y, por la otra, querer tener la satisfacción de permanecer en el campo del mensaje bíblico, no conduce a nada. No satisface ni a la lealtad de la razón ni a la exigencia cristiana y la .religión dentro de los límites de la razón pura.. Se impone la elección; el que
cree comprenderá cada vez más lo razonable que es la profesión de fe en el amor que ha vencido a la muerte

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Subió a los cielos, y está sentado a la derecha de Dios, Padre todopoderoso.

Después de lo anterior podemos entender lo que es el cielo, y no es mas que el estar con-Dios, es decir con lo que “Es” y jamás dejara de ser, con el amor infinito, con la entrega absoluta.

Me extraña como mucha gente habla de un cielo “aburrido” además de ser algo blasfemo es algo estúpido. Si estas personas quieren ver el “placer” y la fiesta como lo divertido, les tengo una pregunta ¿Quién creo sus sentidos y su conciencia, los cuales captan precisamente ese placer?.
Si Dios creo sus sentidos y su conciencia, ¿Quién mejor que el sabrá como llenarlos?. Si Dios creo al hombre para la felicidad, es por que Dios conoce precisamente la felicidad que llena al hombre, Dios creo todo lo que existe, seria estúpido pensar que los “juguetes” que nos creamos en la tierra son increables por Dios (como si esto diera la felicidad de todos modos).

Como Isabel Allende en su libro “la leyenda del zorro” nos narra:

A los indios los confundía el misterio del hombre torturado en una cruz, que los blancos adoraban, y no comprendían la ventaja de pasarlo mal en este mundo para gozar de un hipotético bienestar en otro. En el paraíso cristiano podrían instalarse en una nube a tocar el arpa con los ángeles, pero en realidad la mayoría de ellos prefería, después de la muerte, cazar osos con sus antepasados en las tierras del Gran Espíritu.

De nuevo aquí se denota la falta de inteligencia del hombre moderno que se deja llevar por los demás sin tener un poco de razonamiento consigo mismo.
Primero habla de “pasarlo mal” en este mundo para después pasar a un hipotético bienestar en el otro, luego habla de la creencia de los indios “después de la muerte”… es decir que los indios también creían en ese hipotético mundo después.

Sin contar la tonta imagen infantil de que el paraíso Cristiano es una nube un cántico de Ángeles con un arpa, para luego afirmar indirectamente que los indios prefieren un paraíso superior donde ellos cazaban osos con sus antepasados en las tierras del Gran Espíritu. Cosa mas irrisoria y curiosa, ya que precisamente si ponemos una correcta analogía Cristiana vemos como esto es lo que creemos.

La frase “ellos cazaban osos” significaba “la felicidad” para los indios, es decir (y es obvio) que ellos entendían la felicidad en dentro de un medio que ellos como humanos conocían, pero de nuevo el paraiso es la “felicidad”.

Después tenemos la parte que habla de los “antepasados” es decir, la creencia de que al final, todos los hermanos nos reuniremos, todos aquellos santos, familiares, amigos y héroes que lograron vivir y entender el amor y la justicia y con esto pasar la prueba, todos ellos se unirán a cazar osos, es decir a la felicidad eterna. “En las tierras del Gran Espiritu” es decir en las tierras de Dios, del creador, del sabio, de la suprema inteligencia, que para los Cristianos es cercano, se puede hablar con Él, Él mismo se encarno en su misterio en hombre, esas tierras del Gran Espíritu es la nueva Jerusalén, es el paraíso, donde estaremos con Él, y cazaremos osos, es decir seremos felices con nuestros antepasados o los hombres que amaron las leyes del Gran Espíritu (Dios), el cual las puso a su vez por amor al hombre, para que se amaran entre ellos.

Y por ultimo.

Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.

¿Juzgar? Solo a presentarnos nuestras acciones en la tierra, y ver si entendimos la creación, su supimos entregarnos y amar, en verdad y en justicia, entonces podremos ser parte del Paraíso o de la presencia del Señor, y lo que decidieron por libre voluntad encerrarse a si mismos, al cerrarse el sello de la muerte terrena, o de la oportunidad, ese será su estado eterno, su “yo” y nada mas que su “yo” Dios no lo condena, el mismo se condeno.

Ratzinger nos dice:

Podemos explicar la fe en el retorno de Jesucristo y en la consumación del mundo como la convicción de que nuestra historia se dirige al punto omega, donde será definitivamente claro y visible que lo estable que a nosotros nos parecía el suelo que soportaba la realidad no es la materia pura, inconsciente de sí misma, sino la inteligencia que mantiene el ser, le da realidad; más aún, es la realidad. Si es cierto que al fin triunfa el espíritu, es decir, la verdad, la libertad y el amor, a última hora no vence una fuerza cualquiera, sino un rostro. La omega del mundo es un tú, una persona, un individuo. Al fin la complexión y unión de todo lo abarcan infinitamente, será la unión definitiva de todo colectivismo, del infinitamente, de la pura idea, también de la llamada idea del cristianismo.

De aquí se deduce otra consecuencia esencial: Si la irrupción de lo definitivo, de lo último se funda en el espíritu y en la libertad, no es en modo alguno juego neutral y cósmico, sino incluye la responsabilidad. No se lleva a cabo como un proceso físico, sino que se apoya en decisiones, por eso la vuelta del Señor no es sólo salvación, no es sólo la omega que todo lo arregla, sino también juicio. Ahora podemos explicar el sentido del juicio: el estadio final del mundo no es el resultado de una corriente natural, sino el de la responsabilidad en la libertad. Ahora comprendemos por qué el Nuevo Testamento, a pesar de su mensaje de gracia, sigue afirmando que al fin el hombre será juzgado - por sus obras - y que nadie podrá escapar a este juicio sobre la conducta de su vida.

Existe una libertad que la gracia no elimina, sino que perfecciona. La suerte definitiva del hombre no pasará por alto las decisiones de su vida; esta afirmación es la frontera a un falso dogmatismo y a una falsa seguridad cristiana en sí mismo. La fe cristiana afirma la igualdad de todos los hombres al defender la identidad de su responsabilidad. Desde la época patrística la predicación cristiana puso de relieve la identidad de la responsabilidad y se opuso a la falsa confianza de los que decían - Señor, Señor.. -

Quien se confíe en la Fe, se dará cuenta de que existen dos realidades: la gracia radical de libera al hombre impotente, y también el rigor perpetuo de la responsabilidad que diariamente lo compromete.

Esto significa que para el cristiano, por una parte, existe la tranquilidad liberadora de quienes viven en la abundancia de la justicia divina que es Jesucristo. Esa tranquilidad sabe que yo no puedo destruir lo que él ha edificado. El hombre sabe que su poder de destruir es infinitamente mayor que su poder de construir, pero ese mismo hombre sabe que en Cristo el poder de construir se reveló infinitamente fuerte; de ahí nace la libertad profunda, el conocimiento del amor impenitente de Dios que siempre nos es propicio a pesar de todos los extravíos. Sin miedo podemos realizar nuestra obra; ya no da miedo porque ha perdido su poder destructivo: el éxito del mundo no depende de nosotros; está en las manos de Dios. Por otra parte, el cristianismo sabe que su obra no es ni algo arbitrario ni un juego poco serio que Dios pone en sus manos; sabe que ha de responder, sabe que como a administrador se le pedirán cuentas de lo que se le ha confiado. Sólo hay responsabilidad donde hay alguien que examina. El artículo sobre el juicio pone ante nuestros ojos el examen al que será sometida nuestra vida; nada ni nadie puede hacernos tomar a la ligera el inaudito alcance de tal conocimiento, que demuestra la urgencia de la vida en la que estriba su dignidad.

Sólo él juzgará, ningún otro. La injusticia del mundo no tiene la última palabra, ni se disuelve en un acto gracioso general e intrascendente; hay, por el contrario, una última instancia a la que podemos apelar para que se haga justicia y el amor pueda realizarse. Un amor que destruyese la justicia, sería injusticia, caricatura del amor. El verdadero amor es exceso de justicia, superación de la justicia, pero no destrucción de la misma; la justicia siempre debe ser la forma fundamental del amor.

Pero cuidado con caer en el extremo contrario. No puede ponerse en duda que la conciencia cristiana ha hecho del artículo de fe en el juicio una forma que prácticamente puede llegar a destruir toda la fe en la redención y en la promesa de la gracia. Vemos, como ejemplo, la profunda contraposición entre el maran atha y el Dies irae. El cristianismo primitivo, con su oración .Ven, Señor nuestro., ha explicado el retorno de Jesús como acontecimiento lleno de esperanza y alegría; ha visto en él el momento de la gran realización, y se ha orientado a él; ese momento fue para los cristianos medievales el terrible .día de la ira. (Dies irae), el día del estremecimiento de pavor y temor, el día de la miseria y la calamidad. El retorno de Cristo es todavía juicio, día de la liquidación de cuentas para todos los hombres. En tal visión se olvida lo más decisivo: el cristianismo se reduce prácticamente a un moralismo; asimismo es privado de ese respiro de esperanza y alegría que constituye su más auténtica manifestación vital.

Alguien podría pensar que el primer punto de partida para esa evolución fracasada, que se fija solamente en el peligro de la responsabilidad y no en la libertad del amor, nos ofrece la misma profesión de fe, ya que en ella, al menos según el tenor de las palabras, la vuelta de Cristo se reduce al juicio: .de allí vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos.. Sabido es que en los círculos espirituales donde nació el Símbolo, sobrevivía todavía la herencia primitiva; las afirmaciones sobre el juicio se unían naturalmente con el mensaje de la gracia. Al afirmar que quien juzgaba era Jesús, el juicio se tornaba en esperanza. Para probarlo, voy a citar unas palabras de la llamada segunda carta de Clemente:

Hermanos, así debemos sentir sobre Jesucristo como de Dios que es, juez de vivos
y de muertos, y tampoco debemos tener bajos pensamientos acerca de nuestra
salvación. Porque si bajamente sentimos de él, bajamente también esperamos
recibir.

Esto no muestra dónde hemos de colocar el acento en nuestro texto: el que juzga no es, simplemente, como podría esperarse, Dios, el infinito, el desconocido, el eterno. Dios ha puesto el juicio en manos de quien es, como hombre, nuestro hermano. No nos juzgará un extraño, sin el que hemos conocido en la fe. No saldrán a nuestro encuentro el juez totalmente otro, sino uno de los nuestros, el que conoce íntimamente el ser humano porque lo sufrió.

Sobre el juicio se alza, pues, la aurora de la esperanza; el juicio no es sólo día de ira, sino el retorno de nuestro Señor. Recordemos la extraordinaria visión de Cristo con la que comienza el Apocalipsis (1,9-19): El vidente cae a sus pies como muerto, lleno de temor, pero el Señor puso su mano sobre él y dijo, como cuando calmó la tempestad en el lago de Genesaret, - no temas, soy yo - (1,17). El Señor todopoderoso es Jesús; el vidente fue en la fe su compañero de viaje.

El artículo de fe en el juicio relaciona estas ideas con nuestro encuentro con el juez universal. Con bienaventurado asombro verá el creyente en aquel día de angustia, que el que "tiene poder sobre el cielo y la tierra" (Mt 28,18), fue en la fe su compañero de viaje en su vida terrena, y que ahora, por las palabras del Símbolo, lo acaricia y le dice: No temas, soy yo.

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Todo reconocimiento, agradecimiento primero a Dios, y luego a J.Ratzinger (ahora Benedicto XVI) y a su libro: Introducción al Cristianismo, del cual amalgamo su teología y mi pensamiento, el cual no es propio, ni es mi teología, si no de tantos otros autores que he leido y he tomado lo que me parece pertinente.

¿Entonces cuál es la respuesta a nuestra pregunta inicial?
¿Cómo podemos como Cristianos amar sin caer en un humanismo chocante ni en una teología liberadora falsa?

Solamente podemos amar, cuando sostenemos el amor a su verdadero origen, principio y fin, que es Dios. El amor solo puede ser verdaderamente humano cuando es divino, ya que aqui radica la semejanza con Dios y el ultimo hombre - Jesucristo -, solo en Dios el amor es eterno, y se entrega totalmente al "otro", sale de si mismo y en su "cruz" hace un exodo hacia Dios y con ello hacia los hermanos, he ahi el verdadero amor y la verdadera prueba de amor hacia Dios, hacia los "demás" el ser persona cuando se vive y es junto el "otro" y el totalmente "Otro"

En eso consiste el amor, que Dios nos amo primero, Dios te ama, y eso basta... para que uno de la vida por los demás, por amor a Jesucristo se ama a los hermanos, esto es lo que se llama Caridad, lo otro es cariño y amor "humano" bello, pero solo el amor real sostiene, se entrega y tiene eco en la eternidad, y el amor real tiene como sustento a Dios y su Palabra que son el amor por antonomasia.. lo que Es y siempre Sera, como una familia eterna.

Toda Gloria a Dios y todo credito a Ratzinger y su excelente libro, yo solo soy el mensajero.

Carlos Bartolomé Santos

Se Buscan Chavos y Chavas de Familia

2005-09-06T21:52:00.000-07:00

Se buscan chavos y chavas de familia, si así es.

Estos días he hablado con diferentes amigos y amigas, todos de distintas edades, algunos 24 otros 33, 27 y otros 22 o 20, cada uno con un mundo en su cabeza y con una manera distinta de pensar.. lo único común en la conversación fue la búsqueda de pareja. Algunos de ellos jamás han tenido una relación amorosa, y otros nunca han tenido un mes sin estar solos desde que comenzaron con sus aventuras novieras… y al final lo único que veo es una leve decepción al abordar la temática de la vida romántica…

¿Y cuál es el problema? Que no existe ya gente con valores provenientes de una familia.

Todas estas personas decían lo mismo, daban un montón de características que al final terminaban en un: “Bueno todo eso no importa, yo solo quiero a alguien que valga la pena” …

¿Pero que significa esa frase, alguien que valga la pena?....

Después de pensarlo por un rato, y de conversar de manera mas profunda con estos jóvenes era claro… buscaban a alguien de “familia”…

¿Bueno y otra palabra enigma? ¿Quién es alguien de familia?...

Muy sencillo, buscan chavos y chavas, sencillos, alegres y de costumbres familiares.

En pocas palabras, hijos formados en hogares estables….

Si, después de la liberación sexual que ya no asusta ni sorprende a nadie, solo a los mas ciegos, después de la generación X, la Y, la generación de la información, la revolución del siglo XXI, después de todo aquello,… los hombres y mujeres que se han quedado a solas un rato con sus pensamientos han llegado a pensar que lo único que quieren es regresar a la “tradición”

Un deseo que esta muy escondido en el corazón de los jovenes, por debajo de todo el cinismo, la perversíon, flojera, la confusión y el dolor.

Y no me refiero a la tradición de los tabús, a la tradición del “todo es malo”… si no a aquella que busca en la humanidad y el calor de una familia, la chispa divina del misterio que subyace en todo hombre… el hecho de que vivimos para “estar” con los demás, vivimos para profundizar la amistad con los demás, pero de la manera mas perfecta, de la manera de una familia que se entrega al todo por el todo por el hermano.

Sí, los hombres buscamos la chava, linda y humilde, bonita en su sencillez que aun va a visitar a sus abuelos los domingos, la niña que tiene hora de llegada a su casa, aquella que tiene al hermano ya sea amigo, o sea el celoso que termina aceptándote después de 3 años de noviazgo, la que pasa cada navidad con su familia, y habla de ella con cariño y añoranza.

Sí, los hombres buscamos la chava que te pida ir a misa los domingos contigo, aquella que no la dejan llegar tarde y mucho menos salirse todos los fines de semana, aquella que tiene que pedir un permiso importante con 4 meses de anticipación… aquella que disfruta igual un paseo por una plaza y una nieve de garrafa, que una cara cena en un restaurante llámese como se llame… que es mamá de sus hermanos chiquitos, y chiqueada de su padre, su protegida, y sí buscamos una suegra amable que sepa cocinar ;) …

Sí aun los hombres buscan la belleza de la humildad, aun buscamos aquellas que tienen el valor de escuchar a los hombres como yo que nos parece que la “pancita” de las mujeres es sexy… aquellas que encuentran el hermoso equilibrio entre la vanidad femenina y la aceptación de sus “defectos” que no son mas que estrellas en el firmamento de su personalidad.

Si aun buscamos la chava que la obligan a checar hasta cierta hora en la sala, y que de vez en cuando mandan al perro o al hermano a ver que están haciendo, a la chava que le parece que “vamos muy rápido”… la que quita la mano del novio que busca explorar terrenos aun no permitidos por ella, aun buscamos que se den a respetar.

Así también las mujeres buscan aun hombres que sean hombres, que sepan dar un lugar, que sepan abrir la puerta, que ayuden a su familia y la amen, buscan al hombre que aporta algo a su casa cuando trabaja, que juega con sus hermanos pequeños o primos, aquel que va con los abuelos (qepd) y en misa se tarda 1 hora confesándose con el padre… pero al menos se confiesa..

Alguien que tenga el valor de entregarlo todo por el hermano, el primo, aquel que tampoco lo dejan hacer lo que quiere, que se le exige responsabilidad en la casa.

Sí, también las mujeres buscan hombres que se les haya enseñado a respetar a la mujer por que lo aprendió de sus padres, a aquel que puede conversar horas con su “viejo” y puede aun besar y abrazar a su madre.

Aquellos que tienen el valor de decir las cosas de frente y no necesitan fingir, que tienen la facilidad de decir “hoy no tengo dinero, mejor nos quedamos en tu casa a checar”.. aquellos que aun pueden sorprender a las mujeres con serenata o detalle en su cumpleaños… que aun saben lo que significa una rosa sea 1 sean 22.

Sí aun buscan hombres que puedan pasear por el parque, y que puedan estar quietos mirándolas durante minutos sin tener que buscar el “beso apasionado”
Aun buscan a un hombre que pueda hablar igual de Dios y teología que contar chistes o no tomarse demasiado en serio. Hombres que puedan jugar domino por que sus primos lo enseñaron, que pueda pasar el día conversando sin si quiera tener la necesidad de algo mas que un simple beso de despedida.

Que puedan estar todo un fin de semana viendo viejas películas en aquel sillón de la sala desgastado, antes que ir a “tomar” con los amigos, o ir de “antro”.

Si aun buscan aquellos que pueden contar como se emocionaban en navidad cuando eran pequeños, y añoran esas posadas con sus familias, esas navidades donde aun creían que el “niñito” Dios llevaba esos juegos de nintendo, o esos carritos debajo del nacimiento… sí aun buscan hombres que les guste poner nacimientos y escuchar villancicos…

Si, los hombres aun buscamos mujeres que puedan cocinarnos en aquella vieja estufa de la abuela, o de la mamá, que saque de aquel viejo refrigerador un frió refresco y en esa pequeña televisión blanco y negro ver películas de antaño.

Sí, aun buscamos niñas que respeten a sus padres, aun que no siempre tengan que obedecer, aun buscamos mujeres que amen a sus padres y a sus familiares, que amen los cumpleaños y les de pena cuando nos muestran sus álbumes familiares, o esos viejos videos del kinder.

Y si, aun buscamos mujeres que tengan devoción a rezar, a la Virgen Maria, que no fumen, que se acomiden en sus casas a lavar, fregar, planchar, trapear o barrer, no por el hecho de un machismo antiguo mexicano, no es lo que hacen el fondo del asunto, el fondo es que aun se buscan mujeres que quieran servir, que quieran entregarse, que no teman ser mujeres por su amor y entrega.

También se buscan hombres trabajadores, que puedan arreglar ellos solos las fallas de sus autos, pero a su vez que tengan la hombría de lavar, de planchar, de trapear, de barrer por el hecho de hacer que sus esposas descansen, por amor y entrega a su “familia”.

Se buscan chavos que aun admiren a sus abuelos, y amen a sus abuelitas, que escuchen con asombro o al menos interés sus historias, que los veneren como lo que son, esencia y sangre de la misma que corre por nuestras venas, sabiduría y devoción, fuerza, por que aun la vida no ha podido doblar sus almas que siguen de pie y su corazón vivo por amor a sus hijos y nietos.

Aun se buscan chavas que sepan querer, que sepan entregarse pero en los limites de la inteligencia y sus valores, que se enamoren, aun se buscan mujeres que puedan en una mirada decirte que eres a la vez el hombre mas afortunado del mundo, pero a la vez tienes el reto y la responsabilidad de ser mas hombre, de ser una persona de bien, por que tienes mucho aun que ser para llegar a merecerla.

Sí, aun buscan chavos sencillos que puedan ver las cosas como son, el rojo es rojo, y el cielo azul, el trabajo sirve a la familia y no uno al trabajo, el sexo es intimidad con la esposa, el noviazgo una oportunidad de soñar, la vida una oportunidad de amar, los autos y el perro el mejor amigo del hombre, los deportes apasionantes, lo mas grande Dios… aun buscan chavos que vean el valor de las cosas como son, no como la tendencia o moda dicta.

El mundo vive confundido, ya no saben que buscar, ¿lo que veo en las novelas? ¿lo que hacen mis otros amigos? ¿lo que veo en mi “familia” separada y disfuncional? ¿lo que veo en las películas?... pero al final, no importa que tan ciego, o amargado este el corazón de una persona, que tan autosuficiente, macho, o infalible, solitario, que tan guapa, sexy, popular o que tanto lo quieran negar, en el fondo todos buscamos lo mismo… por que esa huella que nos hace buscar la “unión” que se perfecciona en la convivencia familiar esta grabada en lo mas profundo e intimo del corazón del hombre, y jamás podrá ser destruida. Ni si quiera después de la muerte…

Por eso es importante "recordar" lo que buscamos realmente, y no importa si vienes de un hogar separado o no tienes uno, lo importante es que uno rompa eso y comience un nuevo linaje, una nueva familia tan unida como aquella que nunca tuvo, pero siempre soñó.

En fin… se buscan hombres y mujeres que tengan aun el valor de ser humanos… que lleven en su mente en su corazón y en su sangre la marca divina de la “familia” esa chispa que enciende en el corazón de las personas el verdadero misterio de Dios.

Carlos Bartolomé Santos

La Denigración de Todo

2005-09-06T14:18:00.000-07:00

Dios es belleza, es poder, es humildad, es amor.
Hizo a su creación fuerte, y poderosa, y no se jacta.
Creo al hombre a su imagen y semejanza, le dio Voluntad y Libertad, por que estas dos se requieren y son imperativas para lo mas importante en el hombre AMAR....

El hombre tiene conciencia infinita, para proyectarse hacia Dios, hacia su camino de regreso a casa.
Dios le dio inteligencia no para jactarse en ella,
si no como ya nos dijo el Profeta Jeremías;
EL QUE SE GLORIE, QUE SE GLORIE EN QUE CONOCE A DIOS.

Nos dio la sexualidad, para entregarnos el misterio de la Vida, la entrega total, uso algo terrenal y biológicamente funcional y lo ensalzo y sublimo en la unión carnal y espiritual de dos almas que en su entrega generan Vida, así como en la entrega de Maria se engendro el hijo, en la entrega del hijo se destruyo la muerte, en la entrega de Dios, nos demostró su amor y nos dio vida, así de poderosa es la sexualidad.
Así de misterioso y potente es el sacerdocio, entrega espiritual de los discípulos de Jesucristo consagrados a pastorear y apacentar las almas hambrientas de Dios, así de divino es el amor místico del Sacerdote y su amado Salvador, su Maestro el cual en perpetua unión con su Ministro en la tierra ejerce aun su influencia y se entrega cada día en la misa por la salvación de las almas.

Así de potente es la naturaleza, los animales, bellos y poderosos, ¿acaso es mas bello el tigre portentoso y majestuoso que la abeja?
La Belleza FUNCIONAL de la creación es increíblemente asombrosa, la perfección de todos los sistemas integrados en el todo, los ecosistemas perfectamente unidos, y dirigidos por trillones de instrucciones e instintos que garantizan el movimiento, la acción y al despliegue de las criaturas vivientes para la recreación no tanto del hombre, si no de Dios mismo.

La belleza de la humildad, :: HE aquí LA Esclava del SEÑOR ::
Que glorioso hubiera sido que Dios bajara de la cruz con todo su poder, que les mostrara, que nos mostrara a nosotros polvo de polvo, pecadores inmundos su gloria y su majestad, cuantos hubiera convertido por la fuerza, el mundo entero arrodillándose a su gloria y belleza, que glorioso final hubiera sido!, si hubiera sido obra de satanás tal vez.... de esa perra que no descansa hasta que no destruye lo bueno y puro en el hombre.

Pero el poder de Dios es la humildad de amar y entregarse, la amistad, la sabiduría de lo sencillo....que gloriosa muerte!!!! la que se humilla siendo DIOS ante los insignificantes seres humanos, y después retoma la vida, destruyendo la muerte y el pecado.

¿Entonces? ¿entonces cual es el trabajo de los enemigos de Dios y el hombre?
DENIGRARLO TODO.
Denigrar a Dios, y meter en la mente de los hombres la idea estupida de poder, ¿poder de que? ¿QUE ES EL HOMBRE? NADA!
¿que eres tu si mañana mismo cayeras en cama preso de un cáncer incurable, o una leucemia?¿que harías tu hombre guapo, mujer sexy, si mañana viniera un incendio a tu casa y te dejara desfigurado? ¿que harías tu atleta olímpico si un accidente te quitara las piernas? ¿que harías tu millonario si mañana mismo reclamaran tu alma?¿Por que entonces nos gloriamos?

¿Por que satanás ataca tanto la sexualidad del hombre? Ya vimos lo que Dios creo, ya vimos el misterio de la Vida y la entrega en un acto tan sencillo pero lleno de significado y potencia no solo carnal si no espiritual, ¿donde creen que el enemigo atacaría?

¿No sea asquea el mundo de la carne? ¿no se asquea de la pornografía? ¿de los desordenes?!
la Carne son vísceras si no llevan alma.
El Amor y el Espiritu son los que dan vida.

¿Que no se enfadan de ser muñecos los novios unos de los otros?¿No se dan lastima que en nombre de un amor falso no puedan estar juntos sin estar satisfaciéndose mutuamente?¿Matando el amor que existe en ellos en nombre de la carne y de pequeñas partículas miserables en la sangre que le ordenan excitarse?

¿Que no se asquean los esposos que creyendo que el matrimonio es licencia para todo, creen que la madurez y el sexo maduro significa satisfacer a mi pareja como sea?
¿Como un juego de adultos que cuando tenga ganas se que encontrare en mi propia casa una cama donde descargarlas? ¿Que el sexo solo sea un contrato para darse placer el uno y el otro?¿Esa es la humanidad de sus actos?¿Esa es la entrega por AMOR? La carne se acaba!

Pobres de aquellos que maten el amor en vano placer, ¿llaman a eso madurez? ¿llaman a eso matrimonio?

Ya que sean viejos y sus miembros no sirvan biológicamente a la reproducción verán lo que es el verdadero amor de pareja...

¿Que no se hartan los jóvenes de ver violencia, matanza, arrogancia, estupidez en el cine?

¿No se cansan de ver la naturaleza hermosa, y las potencias del alma denigradas y destruidas por la materia? ¿por la envidia? ¿por la lujuria? ¿por el poder terrenal que no es mas que una ilusión?

¿No se enfada la gente de las estupideces que se dicen en el radio y en las televisión?
¿No se ponen a pensar que los escritores y guionistas de Hollywood, bien podrían ser un montón de simios escribiendo en maquinas de escribir?

¿Que los escritores y guionistas de telenovelas, son seres acomplejados en sus tinieblas tratando de venderles a los jóvenes lo que sus instintos desean para recibir dividendos comerciales y de signo de pesos?

¿No piensan que los lideres de opinión son los que llevan la vida mas miserable y vacía y llena de infelicidad?¿Por que dejamos que las fuerzas del enemigo avancen en contra de nuestra alma?¿Por que nos perdemos en la vanidad cuando la belleza se encuentra en la humildad y en la entrega?

¿Por que las mujeres se obsesionan por un pedazo de piel?

¿Por que tantas cirugías, tantas dietas, tanto maquillaje, tanta preocupación?¿Por que tanto miedo a envejecer?

Hermosas las arrugas y las marcas en la piel y expresiones que denotan una vida entregada y bellamente vivida! Cuanto las amare en la mujer que amo!

Por que el vano deseo de falso poder del hombre que pretende dominar cuando el poder de poderes, el CREADOR de las estrellas, las galaxias, las supernovas, los hoyos negros.... el mismo, vino a servir...

¿Seguiremos dejando que el enemigo denigre el amor que Dios nos tiene?
¿dejaremos avanzar al mal y dejar que cubra de dudas, de tinieblas y de intrascendencia nuestras almas?

Dios nos ha alimentado con la leche maternal de lo espiritual, nos dio las alas para volar como águilas por encima de los problemas, hasta el horizonte que nos lleva a EL, nos sopla con su Espíritu santo los vientos que nos elevan y sostienen y nos da las señales de su morada....
¿Volaremos a la trascendencia? ¿a la humildad y amor de sus brazos?

¿O seremos gallinas de corral? inútiles, esperando la muerte, viviendo en el suelo, tragando tierra y lombrices….

Toda la gloria sea de Dios.

Carlos Bartolomé Santos

El instinto

2005-08-21T17:31:00.000-07:00

El hacer fisiológico nace del estimulo de una necesidad... (comer, dormir, etc)
El instinto nace de un estimulo... (sexo, ira, miedo)
El instinto que nace de una situación de alerta (supervivencia, conservación) es mucho mas imperativo que un simple instinto natural...

Pero todo lo anterior en el hombre queda al imperio de la voluntad.
En el hacer fisiológico el cuerpo por ejemplo, requiere de vitaminas, minerales y material para hacer su actividad normal, entonces dispara el estimulo del hambre, y llega a nosotros de forma fisiológica. Si por motivos religiosos estamos ayunando, decidimos con la voluntad ignorar el estimulo, el estimulo no cesara, pero sí nuestra atención a el, y por lo tanto nuestra respuesta premeditada.

En el instinto, cuando uno es estimulado, existe una reacción química-física normal que puede hacernos reaccionar inconcientemente, pero al primer movimiento físico, le acompaña un movimiento cognoscitivo que nos permite identificar el estimulo y la respuesta, y con ello podemos gobernar su acción, de nuevo, el instinto aun de reacción rápida en estado de alarma puede ser gobernado por la voluntad.

También los instintos tiene su base psicológica, conciente e inconciente. Si yo por ejemplo le tengo miedo a los escorpiones, el encontrarme con uno disparara un estimulo de alarma mas potente, que si me encuentro a un animal aun mas peligroso (una cobra) pero que yo nunca he temido. Así el instinto en el hombre a veces nace de un estimulo conciente-inconciente de asociación.

Hay otros estímulos que por su complejidad de respuesta requieren una meditación y un consentimiento profundos, por ejemplo el estimulo sexual. Un hombre que es estimulado visualmente por la calle al ver un anuncio de una modelo en ropa interior, difícilmente podrá dar respuesta inmediata a tal estimulo. Así este queda sometido al consentimiento. Igualmente aun en condiciones propicias y con el estimulo adecuado, si el hombre en su mente esta pensando en otra cosa que no sea el objeto de la incitación, el estimulo no llega como tal al cerebro por lo tanto no existirá respuesta o la respuesta será mínima, dada la mínima atención a esa estimulación.

Aquí es donde entra el inconciente y la predisposición. Aun que un estimulo sea vago y poco claro, por ejemplo un coqueteo de una persona del sexo opuesto, si en mi inconciente tengo albergado el deseo de un encuentro, y estoy predispuesto a que tengo que satisfacerlo, esa vaga coquetería podría convertirse en un estimulo tan potente que crea una respuesta inmediata fuera de la proporción real de la incitación.
(Ya hemos escuchado que mucha gente esta enamorada del amor y no de la persona, es decir esta predispuesta a enamorarse de quien sea, por lo que al mínimo o minúsculo estimulo de afecto o atención que otra persona le proporcione, la respuesta sera inmediata y entregada)

Así también existen estímulos externos e internos,
por ejemplo, podríamos no tener hambre y nuestro cuerpo tener por las siguientes dos horas los nutrientes necesarios, pero al pasar por la zona de comida en un supermercado, podríamos desear mas alimento por razones variadas, esto seria un estimulo externo.

En el ejemplo anterior del estimulo a la coquetería, se unieron dos estímulos, el interno y el externo, el hombre estaba predispuesto interiormente a algo, al encontrar ese mismo estimulo en el exterior (aun que no fuera exactamente lo que imaginaba) crea una reacción potente instantánea.

Por eso, por ejemplo un hombre satisfecho con su relación amorosa actual, su mente la ocupa la persona amada, por lo que no importa el estimulo externo, por muy potente que este sea, podría haber una reacción física-química a la desnudez de una mujer q esta viendo por ejemplo, pero inmediatamente se encuentra con una disonancia entre lo que existe dentro de el y lo que encuentra como estimulo externo, por lo que la respuesta no será inmediata a su consentimiento y antes bien dependiendo del caso, existe una pelea entre el estimulo interno y externo, o simplemente la disonancia hace que abandone toda respuesta, o que elija hacer caso a su interior, o bien en otro caso que elija callar esa llamada interna y decida dejarse lleva por el estimulo externo, en todo caso esa dualidad estimulo exterior-interior, de todas maneras queda al imperio de la voluntad, como vemos aquí se requiere de dos partes para que un acto sea puramente humano y no animal, a esto se le llama símbolo (lo veremos mas adelante)

Esta generación esta expuesta al constante estimulo de los sentidos, esta sobreexcitada, su subconsciente ya esta predispuesto a muchas reacciones, e ahi que al mínimo estimulo reaccionen de manera inconciente, de manera reaccionaria, y no dejen paso a la voluntad y decisión. Esta generación esta siendo condicionada a responder de cierta manera a los estímulos mas mínimos.

El hombre como debe de ser, es aquel que hace de los instintos un Símbolo. ¿Que es un símbolo? es una cosa partida en dos, luego separadas las partes... que solo vuelven a adquirir significado cuando se unen. El hombre equilibrado es aquel que para que un Acto signifique algo procedente de un estimulo, tiene que completarlo con la voluntad.
Es decir todo acto en el hombre debe de estar al imperio de la voluntad y no solo de los instintos.

Los instintos nos ayudan a vivir en un mundo material.
El poner la mano sin fijarnos en la estufa es un peligro que si nuestro conciente no lo advierte, un estimulo-respuesta inconciente inmediato nos hace reaccionar y abandonar el peligro.

El instinto sexual permite al cuerpo masculino y femenino entrar en receptividad y prepararse para la mejor realización del acto y asegurar la maximización de los recursos corporales para fomentar la procreación. (el placer físico-mental-espiritual entra mas en otro plano .a mi parecer., de bendición divina, pero eso es otro tema)

El instinto de supervivencia miedo-ira, nos permite reaccionar ante peligros de manera instantánea.

El hambre nos permite saber cuando nuestro cuerpo necesita nutrientes (no cuando nuestro estomago esta vació) así podremos funcionar correctamente.

Imaginen si no existiera un instinto que nos hiciera quitar la mano del fuego?
¿Si no existiera una estimulación sexual? ¿como tendríamos descendencia?
¿Si no existiera el hambre? las células morirían y nosotros también, y no nos daríamos cuenta.

Los instintos son armas naturales para vivir en el mundo.

Pero como todo, el hombre no viene a sobrevivir como animal, si no a vivir su vida, y esto implica una decisión conciente de sus pensamientos y sus actos.

Por ejemplo, podría darnos una tremenda hambre, pero si en unas cuantas horas nos van a operar y es imperativo que no se consuma alimento, ¿vamos a seguir el estimulo primario fisiológico? Es obvio que al imperio de la razón y la voluntad no haremos caso al estimulo.
O si estamos tratando de cerrar y purificar una herida que podría infectarse y la única herramienta para esto es el fuego, ¿Vamos a dejar que el instinto de quitar la mano, nos impida purificar y desinfectar la herida?

Si entre tu y tu pareja se desata el instinto del sexo y nuestro acto será puramente una respuesta a este estimulo
¿Convertiremos en la persona que amamos en un objeto o animal para completar la respuesta de la incitación?

Así para el verdadero beneficio del hombre, el instinto debe de ser un símbolo entre lo que me dice el instinto, la reacción que se quiere provocar, y lo que decido y por lo tanto la reacción que realmente quiero que al imperio de mi voluntad suceda...

Nuestras decisiones deben de venir desde el centro intimo de nuestro ser, no como parte a una respuesta de un estimulo o coacción externa.
Las mujeres no son el retrete donde se deben de "descargar" las necesidades (falsas) del hombre

C.Bartolomé Santos

El Sentido del hombre

2005-08-12T12:51:00.000-07:00

Estamos en la época de la superación personal, de la liberación, de la búsqueda de identidad. Hay miles de libros que hablan acerca de cómo superar el dolor, como ser mas grandes, como ser mas autosuficientes. Todos hablan de lo mismo, solo de diferentes maneras, todos parecen un mapa que nos adentra en nosotros mismos y nos da instrucciones para “re-programarnos”. Siempre comienzan con la misma premisa, eres mas de lo que realmente demuestras, cuestión que comparto y me emociono la primera vez que leí un libro de estos. Pero de aquí se va cuesta abajo ya que el desarrollo – ahora lo se – es erróneo, en vez de sacarnos de nuestro abismo, nos adentra mas en el, nos lleva a lo intimo de nuestro “yo” egoísta, solitario y lastimado, y partiendo de ahí nos quiere elevar por sobre los demás, por encima del mismo sufrimiento, creando así una felicidad artificial que nos lleva a un vacío aun mayor.

Este tipo de “superación personal” nos da una idea errónea de la alegría y bienestar. Nos hablan de la grandeza personal, de la obtención de objetivos, antes claro nos sanan del dolor haciéndonos ver cuanto valemos y como debemos de hacernos valer ante los demás. Nos dicen como el placer y el dolor son las dos fuerzas que nos rigen (¿Dónde quedo la voluntad?) y las cuales debemos usar para enfocar nuestro comportamiento.

Nos indican que para evitar el sufrimiento y aumentar el placer debemos de sumergirnos en nosotros mismos y reestructurar nuestra personalidad, descomponernos en partes y armarnos de nuevo de manera que seamos incapaces de sufrir dolor y como parabólicas ambulantes recibamos perpetuamente ondas de bienestar y placer. Así, si algo atenta contra este estado de éxtasis debemos de eliminarlo, es decir debemos de eliminar todo aquello que nos estorba en nuestra búsqueda de la “felicidad” y por consiguiente hacer lo necesario para alcanzar los objetivos que nos llevaran a completar nuestras carencias intelectuales, emotivas y materiales, esto nos hará sentirnos realizados… aumentando nuestra autoestima y complacientes de nosotros mismos podamos morir en la paz de una vida bien vivida.

Esta es la era de la aversión al sufrimiento, al dolor, al sacrificio. Con esta filosofía el hombre se ha replegado en sí mismo, cerrando las puertas y llevándonos a la vida miserable de la soledad. Estamos llenos de autocomplacencia, autoestima y por lo tanto de egoísmo, es el tiempo del egocentrismo. Tenemos pavor al dolor, tenemos miedo al sufrimiento, nos llenamos de nosotros mismos, para no abrirnos a los demás, no queremos compromiso, no queremos responsabilidad, no queremos saber nada acerca del “otro” solo me interesa lo que tiene algo de valor para mí, no por su esencia si no por lo que me reporte de beneficio, el único bien es el que viene de afuera hacia mi mismo…

Y nos asombramos en ver el mundo sumergido en la depresión, consumiendo millones de toneladas anuales de drogas “legales” o antidepresivos, nos provoca un fruncimiento del entrecejo el ver tantos jóvenes suicidarse y tantas religiones y filosofías que prometen la ausencia del dolor y el sentido de la vida, que las vuelven tan atractivas ahora que el alcohol, las drogas y el materialismo han probado ser insuficientes para llenar el hondo vacío del alma humana.

Las filosofías imperantes en el siglo XXI se han demostrado mas catastróficas que las guerras mismas, ya que no solo han destrozado cuerpos, si no también mentes y corazones. El materialismo y el Marxismo, el relativismo y el paganismo nos han hundido en la mas miserable de las estaciones de invierno.

Todo lo que los antiguos consideraban humano, virtuoso, digno, se ha reducido a cenizas, se ha denigrado y enlodado todo lo sencillo y bello, hemos destruido nuestra propia humanidad.

Ahora es un pasatiempo mundial el afear lo hermoso, lo cual vemos en la industria de la comunicación como la cinematográfica, donde lo que nos muestran es una realidad deprimente y sin esperanza con la etiqueta de “realismo”. El genero del terror se ha convertido en satanismo puro, ya el hombre no es capaz solo de hacer caso a sus mas bajos instintos, si no que ahora es capaz de demonizarse al grado que el infierno de Dante pareciera mas bien el Jardín del Edén. La comedia se ha vulgarizado, se ha profanado lo sagrado, se ha destruido lo bello y se ha convertido la vida en una patética búsqueda por un poco de felicidad, como si este fuera el destino del hombre, solo un poco de felicidad. Primero nos pintan una vida sin esperanza, desmoralizada, demoníaca, sin nada sagrado y sin nada de valor, y después nos venden un poco de placer y contentamiento en el sexo sin barreras, en la falsa libertad egocéntrica, en el dinero, o en la absurda y deshumanizante visión de la perpetua melancolía y búsqueda de sentido.

Libros y libros, literatura barata que engaña a veces a la gente humilde y a veces hasta la mas preparada, ideologías centradas en lo efímero y corruptible, el materialismo nos ha llenado las venas, buscamos el sentido absoluto en esta vida y por lo tanto nosotros mismos somos nuestro fin y todo lo demás un medio para saciarnos de algo que nos permita olvidar el desconsuelo que provoca nuestra felicidad artificial, el egoísmo es la droga que nos permite olvidar el hecho de haber matado y crucificado la voz del alma que nos pedía algo mas.

En algún punto del camino nos desviamos. En algún punto de nuestros pasos, se borraron las huellas que nos indicaban nuestra misión. Hemos olvidado nuestra verdadera humanidad y grandeza, hemos olvidado quienes somos y con ello nuestro destino.

El hombre no puede crecer si no se supera a sí mismo, si no sale de si.

Desde el comienzo de la historia humana hay una característica esencial que nos distingue de los demás animales, olvidando las fisiológicas y obvias, siempre se ha visto al hombre como “anthropos” palabra griega que primitivamente significaba el que mira hacia lo alto y, según Platón, el hombre ha sido llamado anthropos porque, a diferencia de los animales, examina lo que ha visto, es decir sale de sí mismo, busca la verdad en lo completamente “otro”.

He aquí una de las razones del fracaso rotundo de la era egocéntrica y materialista. La única manera de matar el dolor, de olvidar las penas y desaparecer los complejos, los fracasos, es olvidándonos de nosotros mismos y centrándonos en el “otro” Los problemas del hombre nacieron cuando se fijo correcto, que él mismo fuera el fin de toda su vida.

He ahí la grandeza del Perdón que se profesa en el Cristianismo. Él perdona, olvida y sigue adelante. Es una visión errónea suponer que el “yo” como Freud lo planteo alguna vez exista. Precisamente la necesidad espiritual e intelectual de la búsqueda del otro, de la apertura hacia lo que infinitamente no es "yo” es lo que nos muestra la verdad antropológica de la existencia humana.

Ya el erudito y genial Joseph Ratzinger – Ahora su Santidad Benedicto XVI -- en su Introducción al Cristianismo nos dice:
Lo simplemente único, lo que no tiene ni puede tener relaciones, no puede ser persona. No existe la persona en la absoluta singularidad, lo muestran las palabras en las que se ha desarrollado el concepto de persona: la palabra griega prosopon significa –respecto-; la partícula pros significa –a-, “hacia”, e incluye la relación como constitutivo de la persona. Lo mismo sucede con la palabra latina persona: -resonar a través de-, donde la partícula per (= .a., .hacia.) indica relación, pero esta vez como comunicabilidad.

Es ahí donde se perdió el camino. En el cobarde repliegue hacia sí mismo, el hombre dejo de ser persona, para convertirse en autor de su individualidad psicológica contraria a la dignidad humana. Es ahí junto con el materialismo que la humanidad entera avanza hacia la desesperanza y la estupidez.

La apertura hacia los demás, el desapego completo de sí mismo, la búsqueda del otro y la comunicación como fuente de alegría aun en el dolor.

Mucha gente piensa que olvidarse de si mismo es descuidarse o dejarse maltratar. Olvidarse va más de llenarse del otro, es para que aquí dentro haya mas espacio para los demás, pero esto no es significa que uno deba de olvidar la dignidad de persona que se tiene, pero tampoco significa cultivar el falso concepto de la “autoestima”

Esta parte tiene una connotación mas Teológica que no se tratara ahora, solo la resumiré en que todo el Amor viene de Dios, al ser Hijos de El, nos sentimos amados, aun en la miseria del hombre, y mas aun nos vemos identificados en el hecho histórico de la Pasión y crucifixión de Dios mismo, por lo que el amor que El nos tiene sobra y basta para impulsarnos hacia los demás, y aun en el rechazo y humillación encontramos que el amor ama por que quiere amar.. sea correspondido o no. (Cabe mencionar la importancia del verdadero amor, el cual no es tampoco aquel que se entrega solo por que “vean” en uno, un personaje sufrido que merece ser amado, esto es una falsa arrogancia enmascarada de melancolía, donde se cae en el exceso de dejarse maltratar por “amor”. El amor se entrega sin medida, pero exige dignidad y respeto, el amor sin respeto y caridad no es amor... puedes seguir amando a tus enemigos o los que te lastiman, pero no vas a permitir que si tienes posibilidades de vivir con dignidad y respeto se te restringa, el amor es sencillo pero inteligente. Negarse no significa eliminar las fuentes de bondad que nos llenan, si no estar abierto a ellas y agradecidos compartirlas.)

Lo que si incluye nuestro tema es el decir, que la negación de uno mismo no es en si una destrucción de la personalidad, si no – como nos dice Ratzinger- un encuentro de la verdadera “persona”, donde se muestra que esta no existe en los limites de la individualidad si no solamente en –relación- a algo o alguien. Ahí es donde entra el concepto de olvidarse de uno y entregarse al otro, no para destruir nuestra humanidad o persona, si no al contrario para descubrirla y darle pleno significado, para ser entonces mas humanos.

El sufrimiento es parte de esta vida, y ni la droga mas potente podrá jamás apaciguar o mitigar el dolor corporal, mental y espiritual en el mundo, ya que este es al hombre, lo que la materia es al universo, sin él –sufrimiento-, el hombre no viviría en este plano existencial (y esto es correcto también Teológicamente).

El problema es nuestro pensar en el encuentro con el dolor. Pensamos que la felicidad es la ausencia del mismo, queremos erguir nuestra existencia al margen del sufrimiento, y así, tal vez sin darnos cuenta, tal vez si dándonos, construimos nuestras vidas en una ilusión, en una ficticia felicidad ya que este erguir al margen del sufrimiento, es erguir al margen de lo humano, y así, fuera de toda relación y apertura hacia los demás.

Esto es otro punto filosófico aplastante de el Cristianismo que no existe en ningún otro pensamiento. La Felicidad no depende del dolor o el sufrimiento, ni tampoco depende de nuestro enfoque (como la corriente de la autoestima y superación personal apuntan) hacia el mismo –sufrir-. La Felicidad y la alegría es el estado verdadero del hombre, aún en el dolor. No se requiere apaciguarlo, no se requiere olvidarlo, ni detenerlo, ni enfocar nuestra atención lejos del sufrimiento, hay que vivirlo, experimentarlo y pacientemente santificarlo, he ahí la felicidad, aun en los momentos de desesperación y llanto, siempre al final del día, se impondrá la esperanza y el valor, antes que al repliegue hacia sí mismo y el egoísmo como medio para olvidarnos de todo y crearnos nuestro mundo irreal de placer.

Esto no significa que vivimos para sufrir, significa que sufrimos como parte del vivir.

Al contrario, encontramos en el “otro” la verdadera satisfacción, y mas aun, en nuestras infinitas ganas, en nuestros infinitos deseos, llevamos la búsqueda al infinitamente otro, que solo se sacian en el todo y la eternidad.
Unamuno: "Tengo sed de eternidad. Sin ella me es todo igual. Yo necesito eso, lo necesito, y sin eso no hay alegría de vivir. O la alegría de vivir no tiene sentido."
Pero esto cabe en otro tema mas Teológico que no es menester por mi parte desarrollarlo ahora.

Ya lo decía Freud: “La pobre satisfacción que el hombre puede sacar de la realidad, lo deja muerto de hambre”
He allí palabras del hombre que se dedico a satisfacer su “yo” a hacer del hombre y de sí mismo la medida de todas las cosas. Insatisfecho hasta el final.

Así nuestra felicidad no depende del sufrimiento y el placer, si no de nuestra voluntad la cual usamos para decidir que creemos y que abrazamos como verdad. El sufrimiento es parte de la vida y es parte de la humanidad, en santificarlo esta la alegría, así como en la abundancia, dar gracias y ser generosos, estar abiertos y mas aun, o mejor dicho siempre estar en entrega constante hacia “el otro” hacia mis hermanos de sangre o adoptados.

Este mundo ya no quiere compromiso, ya no quiere sacrificio, ya no quiere salir de si mismo, ya no quiere entonces amar, ya no quiere ser persona. Aquí el cáncer del mundo que lo esta corrompiendo hasta la médula.

Solo el amor salva, y el amor es un impulso de salir de sí mismo hacia los demás. El amor que mueve el sol y las demás estrellas como dice Dante. Y adaptando un poco el principio pastoral del catecismo romano: Toda finalidad del conocimiento y de la enseñanza debe ser puesta en el amor que no acaba. Porque se puede muy bien exponer lo que es preciso creer, esperar o hacer, lo que existe, las ciencias y la filosofía, pero esto es inútil si por sobre todo no se hace aparecer el amor, uno debe de comprender que todo acto de virtud, todo acto realmente humano no tiene otro origen que el Amor, ni otro término que el Amor.

De nada sirve todo el conocimiento a aquel que no sabe por lo que esta dispuesto a morir, y quien no muere por los demás no es hombre, no ha encontrado su destino, solo encontró el eterno olvido... por que solo aquel que esta abierto en entrega al completamente "Otro", puede abrazar a Dios, solo aquel que busca al "Tu" puede saber quien es el "yo"- no SU "yo" ya que no se pertenece completamente - ... su "yo" es del "Tu" para poder SER realmente.... asi solo el que "es" en relacion y entrega al "otro" puede ser y abrazar a Dios como SU Padre, y entonces ser amado por lo que es... hijo DE Dios.. entonces puede conocer las profundidades de Dios en Jesucristo, el Amor con el que le ama infinitamente, su mision, su destino.

Carlos Bartolomé Santos